庞老师讲的练功道理和故事(256) ----佛教是怎样论述“真妄相攻”的
(2)
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庞老师讲的练功道理和故事(256)
----佛教典籍中是怎样论述“真妄相攻”的 (2)
佛教典籍中是怎样论述“真妄相攻”的?
(摘自《智能气功科学精义》辅导材料)
余 洋
整编
《楞严经》中讲:
“不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪,”
说出现这种景象后,如果不认为自己得道了、有本事了,或成圣了,没有这样的思想和念头,这些景象就都是对的。反之,如果认为自己已如何不得了,就会停在这儿。若再不改,就会着魔受邪。所以练功时出现什么景象都无所谓,就看自己的意识怎么去对待它。
《楞严经》还强调指出这些景象:
“皆是色阴用心交互,故现斯事。”
色阴是指有形象的具体事物的心境和意识,这些景象是它们互相起作用而表现出来的东西。
“众生顽迷,不自忖量,逢此因缘,迷不自识,谓言证圣,大妄语成,堕无间狱。”
一般人不明了真理,不自量力,碰到这种情况,认不清是怎么回事情,自认为很了不得,已经得道。这么一说,是个大妄语、说了瞎话,就会堕入到无间狱——没底、没头、没界线的最底层的地狱里去。实际这是用来吓唬人的,练功人知道这样做太危险,以后练功碰到这种情况就不敢想了。“汝等当依如来灭后,于末法中,宣示斯义。”你们(对佛的弟子们说)应该是等如来死后,到末法时(佛在世时期叫佛法时期,称佛法两千年。等佛逝世以后,佛教分为三个时期:正法时,佛教还正常传播;像法时,佛法传播已不甚正确,末法时,佛法传播最不景气,濒临灭亡的时期。按净土宗讲,最后就剩个阿弥陀佛的佛号,连佛教也没有了。我们现在就属于末法时。),多宣传这些道理。
“当处禅那,觉悟无惑”
说当你练功修禅入定的时候,自己觉悟都很明了,不惶惑,不迷惑。
“则彼魔事,无奈汝何……”
上边说的那些魔的景象对你就无可奈何。
“若不明悟,被阴所迷……必为魔子,成就魔道。”
如果自己不明了,被那些景象(阴邪)所迷惑,就将“被贼俘虏”沉入魔道里去了。后面还有一段,是说练功中如果去抵抗魔,那样做也还是跟魔结合了。道家也说要斩了魔。其实这些都不对。不要说把它当真的,就是要去抵抗都不对。越抵抗魔越厉害、魔越大。这些内容在《楞严经》都讲得很清楚。
佛教典籍《摩诃止观》中是怎样论述“ “真妄相攻””的?
我们再找些在中国佛教史上有名望的一些人着的比较有影响的著作。先讲隋末唐初天台止观宗智者大师所著的《摩诃止观》。书上说:
“若达邪正,怀抱淡然,知魔界如,佛界如,一如无二如,平等一相,不以魔为戚,佛为欣,安之实际,若能如是,邪不干正。”
就是当你出现各种景象时,自己知道什么是邪,什么是正。而且不管邪正,心里都是淡淡如水的无所谓,魔来是如如自在,佛来了也是如如自在。佛即是魔、魔即是佛,佛魔不二,无所分别。本来无佛也无魔,心念正就是佛,心念动就是魔。正念是念,妄念也是念,居心动念都是念,都是一念无二念。知此道理,根本不去理它,出现各种景象对你就都没有影响了。这里也是让你不要去分别、分辨,不要管它。
佛教典籍《红白两教祖师诺那上师开示录》中是怎样论述“ “真妄相攻””的?
下面讲个密宗的。当代藏密红白二教祖师,八几年去世的诺那上师,他着有一本《红白两教祖师诺那上师开示录》,其中讲:
“闭关修持时,如能见到本尊,或能与本尊说话,是否好境界?答:能见本尊或与本尊说话,都是初步功夫,任何境界现前,概不可理它。”
是说闭关(就是自己在一个小屋子里练功夫,跟外界不接触,不接人待事,不说话)修持时,看见自己的本尊佛(一般都以大日如来为本尊,但也有以东南西北中五方佛为本尊。均按师傅所指而推崇的那个佛为自己的本尊佛),而且还能跟自己说话,这种情况好不好呢?答曰:这是刚开始修持时出现的一种情况,不要理它(诺那上师这里答的很巧妙,既不说好,也不说坏,因为修的是本尊,不能说不好,只说这是初步功夫),任何境界出现都不要理它。又说:
“如有佛来或魔来,一念不生,均不可理它。”
佛来也好魔来也好,一念不生,不管它。密宗信佛是最虔诚的,连上师也讲在练功中见到各种境界,哪怕是自己的本尊,都要不去理它。
佛教典籍《禅学随笔》中是怎样论述“ “真妄相攻””的?
再来看看当代的禅宗大家——日本的铃木大拙的论述。他在欧洲和美国讲了近二十年禅学。他虽然反对心理学,但讲禅还是用了很多心理学知识,试图用心理学解释禅宗。他修持还是有一定的功夫,也算是一个有名气的禅学家,但尚未达到真正的
“见性”。他在《禅学随笔》中说:
“关于魔鬼,禅要说什么呢?自然并无魔鬼,它们是人发明的。是人将自然充斥了种种魔鬼,并任许他们对他做一切邪恶之事。”
说其实是你自己用意识创造了魔鬼,并允许魔鬼对你干坏事,来害你自己。当然中国佛教界看了铃木大拙的著作认为他不行,说他本身没有 “明心”
“见性”,不能谈出什么东西来。
佛教典籍《顿悟入道要门》中是怎样论述“
“真妄相攻””的?
那我们再看中国的禅学著作《顿悟入道要门》,它是宋朝有名的禅师大珠和尚写的,也用对话的形式。
别人问:“禅师辨得鬼否?”
你能不能分辨出鬼?
大珠答:“起心是天魔,不起心是阴魔,或起或不起是烦恼魔,我正法中无如是事。”
其它门派练功的,一起心(不是平常一般的起心,是指按照佛家的理论起心)是天魔——天人现出的形象;不起心、没有动念是阴魔,是你身体里面起的变化;或起或不起是烦恼魔,是自己意识起的变化,我的禅宗门没有这些东西。因为他是禅宗的顿悟要门,就完全一心清静,根本不出这些景象。
按道理讲,我们智能功也不应该有这些东西,因为我们道理讲得很清楚,而且要神、形、气三者合一,心里清静,一心专注,根本就不该起鬼神这些景象。为什么有人练功还有这些东西呢?是看别的书太杂而不理解之故。比如晚上练着形神桩或捧气贯顶,心里想:“接点星外信息吧。”一捧气,“星外信息来吧”。这样,一安静就有人说:“我给你气。”星外语就产生了,意识里就不是正法门了。
佛教典籍《传心法要》中是怎样论述“ “真妄相攻””的?
临济宗黄檗所著的《传心法要》中说得更清楚:
“魔非外来,出自你心。”
魔不是外边来的,是你意识里出的。
“夫参禅学道,须得一切处不生心”
你要参禅学道就要处处都不生心,不生念头。
“祗论忘机则佛道隆”
如果能只从“忘”上用功夫,把什么都忘掉,这样,真正的佛道就兴隆起来了。
“分别则魔军盛。”你作个分辨、分别,魔事就起来了。过去练功叫“死心塌地"
把心死了,脚踏实地去练功,别去想这想那。如《意元体》,其实往回一收就是,一琢磨就坏了,就产生杂念了,弄不好就出问题。不过,现在一般人的意识还没深到那个层次,出魔还不大容易。
上边说的都是佛教的经典,先讲经,经是佛说的;后讲的论,论是后代祖师们讲的。
2013-08-23 整理于
香港
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龐老師講的練功道理和故事(256) ----佛教典籍中是怎樣論述“真妄相攻”的 (2)
佛教典籍中是怎樣論述“真妄相攻”的?
(摘自《智能氣功科學精義》輔導材料)
余 洋
整編
《楞嚴經》中講:
“不作聖心,名善境界,若作聖解,即受群邪,”
說出現這種景象後,如果不認為自己得道了、有本事了,或成聖了,沒有這樣的思想和念頭,這些景象就都是對的。反之,如果認為自己已如何不得了,就會停在這兒。若再不改,就會著魔受邪。所以練功時出現什麼景象都無所謂,就看自己的意識怎麼去對待它。
《楞嚴經》還強調指出這些景象:
“皆是色陰用心交互,故現斯事。”
色陰是指有形象的具體事物的心境和意識,這些景象是它們互相起作用而表現出來的東西。
“眾生頑迷,不自忖量,逢此因緣,迷不自識,謂言證聖,大妄語成,墮無間獄。”
一般人不明了真理,不自量力,碰到這種情況,認不清是怎麼回事情,自認為很了不得,已經得道。這麼一說,是個大妄語、說了瞎話,就會墮入到無間獄——沒底、沒頭、沒界線的最底層的地獄裏去。實際這是用來嚇唬人的,練功人知道這樣做太危險,以後練功碰到這種情況就不敢想了。“汝等當依如來滅後,於末法中,宣示斯義。”你們(對佛的弟子們說)應該是等如來死後,到末法時(佛在世時期叫佛法時期,稱佛法兩千年。等佛逝世以後,佛教分為三個時期:正法時,佛教還正常傳播;像法時,佛法傳播已不甚正確,末法時,佛法傳播最不景氣,瀕臨滅亡的時期。按淨土宗講,最後就剩個阿彌陀佛的佛號,連佛教也沒有了。我們現在就屬於末法時。),多宣傳這些道理。
“當處禪那,覺悟無惑”
說當你練功修禪入定的時候,自己覺悟都很明瞭,不惶惑,不迷惑。
“則彼魔事,無奈汝何……”
上邊說的那些魔的景象對你就無可奈何。
“若不明悟,被陰所迷……必為魔子,成就魔道。”
如果自己不明了,被那些景象(陰邪)所迷惑,就將“被賊俘虜”沉入魔道裏去了。後面還有一段,是說練功中如果去抵抗魔,那樣做也還是跟魔結合了。道家也說要斬了魔。其實這些都不對。不要說把它當真的,就是要去抵抗都不對。越抵抗魔越厲害、魔越大。這些內容在《楞嚴經》都講得很清楚。
佛教典籍《摩訶止觀》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的?
我們再找些在中國佛教史上有名望的一些人著的比較有影響的著作。先講隋末唐初天臺止觀宗智者大師所著的《摩訶止觀》。書上說:
“若達邪正,懷抱淡然,知魔界如,佛界如,一如無二如,平等一相,不以魔為戚,佛為欣,安之實際,若能如是,邪不幹正。”
就是當你出現各種景象時,自己知道什麼是邪,什麼是正。而且不管邪正,心裏都是淡淡如水的無所謂,魔來是如如自在,佛來了也是如如自在。佛即是魔、魔即是佛,佛魔不二,無所分別。本來無佛也無魔,心念正就是佛,心念動就是魔。正念是念,妄念也是念,居心動念都是念,都是一念無二念。知此道理,根本不去理它,出現各種景象對你就都沒有影響了。這裏也是讓你不要去分別、分辨,不要管它。
佛教典籍《紅白兩教祖師諾那上師開示錄》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的?
下麵講個密宗的。當代藏密紅白二教祖師,八幾年去世的諾那上師,他著有一本《紅白兩教祖師諾那上師開示錄》,其中講:
“閉關修持時,如能見到本尊,或能與本尊說話,是否好境界?答:能見本尊或與本尊說話,都是初步功夫,任何境界現前,概不可理它。”
是說閉關(就是自己在一個小屋子裏練功夫,跟外界不接觸,不接人待事,不說話)修持時,看見自己的本尊佛(一般都以大日如來為本尊,但也有以東南西北中五方佛為本尊。均按師傅所指而推崇的那個佛為自己的本尊佛),而且還能跟自己說話,這種情況好不好呢?答曰:這是剛開始修持時出現的一種情況,不要理它(諾那上師這裏答的很巧妙,既不說好,也不說壞,因為修的是本尊,不能說不好,只說這是初步功夫),任何境界出現都不要理它。又說:
“如有佛來或魔來,一念不生,均不可理它。”
佛來也好魔來也好,一念不生,不管它。密宗信佛是最虔誠的,連上師也講在練功中見到各種境界,哪怕是自己的本尊,都要不去理它。
佛教典籍《禪學隨筆》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的?
再來看看當代的禪宗大家——日本的鈴木大拙的論述。他在歐洲和美國講了近二十年禪學。他雖然反對心理學,但講禪還是用了很多心理學知識,試圖用心理學解釋禪宗。他修持還是有一定的功夫,也算是一個有名氣的禪學家,但尚未達到真正的
“見性”。他在《禪學隨筆》中說:
“關於魔鬼,禪要說什麼呢?自然並無魔鬼,它們是人發明的。是人將自然充斥了種種魔鬼,並任許他們對他做一切邪惡之事。”
說其實是你自己用意識創造了魔鬼,並允許魔鬼對你幹壞事,來害你自己。當然中國佛教界看了鈴木大拙的著作認為他不行,說他本身沒有 “明心”
“見性”,不能談出什麼東西來。
佛教典籍《頓悟入道要門》中是怎樣論述“
“真妄相攻””的?
那我們再看中國的禪學著作《頓悟入道要門》,它是宋朝有名的禪師大珠和尚寫的,也用對話的形式。
別人問:“禪師辨得鬼否?”
你能不能分辨出鬼?
大珠答:“起心是天魔,不起心是陰魔,或起或不起是煩惱魔,我正法中無如是事。”
其他門派練功的,一起心(不是平常一般的起心,是指按照佛家的理論起心)是天魔——天人現出的形象;不起心、沒有動念是陰魔,是你身體裏面起的變化;或起或不起是煩惱魔,是自己意識起的變化,我的禪宗門沒有這些東西。因為他是禪宗的頓悟要門,就完全一心清靜,根本不出這些景象。
按道理講,我們智慧功也不應該有這些東西,因為我們道理講得很清楚,而且要神、形、氣三者合一,心裏清靜,一心專注,根本就不該起鬼神這些景象。為什麼有人練功還有這些東西呢?是看別的書太雜而不理解之故。比如晚上練著形神樁或捧氣貫頂,心裏想:“接點星外信息吧。”一捧氣,“星外信息來吧”。這樣,一安靜就有人說:“我給你氣。”星外語就產生了,意識裏就不是正法門了。
佛教典籍《傳心法要》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的?
臨濟宗黃檗所著的《傳心法要》中說得更清楚:
“魔非外來,出自你心。”
魔不是外邊來的,是你意識裏出的。
“夫參禪學道,須得一切處不生心”
你要參禪學道就要處處都不生心,不生念頭。
“祗論忘機則佛道隆”
如果能只從“忘”上用功夫,把什麼都忘掉,這樣,真正的佛道就興隆起來了。
“分別則魔軍盛。”你作個分辨、分別,魔事就起來了。過去練功叫“死心塌地"
把心死了,腳踏實地去練功,別去想這想那。如《意元體》,其實往回一收就是,一琢磨就壞了,就產生雜念了,弄不好就出問題。不過,現在一般人的意識還沒深到那個層次,出魔還不大容易。
上邊說的都是佛教的經典,先講經,經是佛說的;後講的論,論是後代祖師們講的。
2013-08-23 整理於
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