什么叫作“端庄”？(精义答疑53) 簡/繁体文
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什么叫作“端庄”？
余 洋
(根据庞明教授讲课录音整理)
(521)、怎样理解，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然？
这里须强调一点：我们不是回到自然当中去，而是要掌握了自然规律，并自觉地去运用它；必须站在人这个高度来认识自然，让自然为人来服务，让我们的行动为我们的生命活动来服务，为提高我们的生命本质——人的类本质来服务。这样，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然。
(522)、什么叫作“端庄”？
这里先把“端庄”做个字面解释，因为有的地方能从字面解释，讲清它的内容，我们就咬文嚼字说一说。当然，我们从字意上去看是有它的字意根据，有时也加进了我们自己的意思。端是指端平正直，庄就是庄严大方。端平正直是指我们的心，我们的精神，而庄严大方是表现。这个心处理事要平要直，平常说干事要一碗水端平了，干事时心要平，要正，还得要直。精神活动是这个样子，外面表现出来就是庄严大方。它是神气充足、道德纯厚而显露于外的自然象征，是修养的又一结果，是美的一种特殊表现。这种美，它里边气充足，气充实，生命力旺盛，因而不浮越、不浮躁，是含于内的表现，不是显露于外的。有的人看着挺精明的，俗话叫“串皮精”，他的精气都在外面，看是挺精神的，可一干事就不行了。这种人往往令人讨厌，而端庄就不是了，里外都充实，从里边充，里边大，里边满，生命力从里边洋溢出来，所以孟子讲：“充实之谓美。”一般充实就大，大则充实，这就称为美。
(523)、怎样理解，端庄是有修养的表现，是气充足的表现？
端庄是有修养的表现，是气充足的表现，不是从外面装出来的。有时你假作庄严大方，那么不是忸怩，就是装腔作势，里边没东西。看电影，你看演大人物的那些演员，实际上演得都不像。因为他本身就没那么多气，又非得要充那个样子。列宁如果是演员演的那个样子，也就不是列宁了。一讲话连窜带舞的那还当革命导师？毛泽东如果真是演的那个样子，还是毛泽东了？看《三大战役》演蒋介石的，蒋介石要是那个样子，还成蒋介石了？蒋介石也是个叱咤风云的人物，虽然他站的立场不一样，也是个人物，也很了不得。演员就是演不了那么像，他没那么高的气质。气质不够怎么办呢？只好装腔作势，拿那个样子。一装腔作势就虚了、假了，就酸门假醋的。他气不够，里边气没有充实到一定程度，你让他往那放他也不行。所以端庄要从里边充实出来。
(524)、端庄要从里边充实出来，但我们现在里边没那么充实怎么办呢？
还得从小事上做起来，从意识做起来。要平，能干什么就说什么。不充能，不去显摆自己，要实事求是。但实事求是还要有强烈的上进心。这么去做事情，别人看着就认为你庄重大方，没有矫揉造作，没有虚伪的表现了。有的地方可以按照端庄、按照道德要求去做，表里如一，心口如一，端平正直，直的嘛！袖口褪棒槌——直来直去。你想什么就说什么，有什么就说什么，事事都这么去做，也能够慢慢走向端庄大方。一方面从内在修养气、修养意识，一方面从行为上自己去努力。
(525)、为什么说，修养道德可以看成是整个意识修养的一个纲？
前面讲的跟我们解释校风所强调的侧面不一样，同学们有时间还应该把《智能气功科学》杂志92年第3期上的内容再看一看，结合这些内容加深领会、加深理解。这样我们就能够不知不觉地在意识里边，把智能气功的道德观念打上烙印了。通过教育、习惯、行为，自己主动地在意识里边按照要求去做，向意识里边去做，而不是仅在行为上去做，这样慢慢就把道德修养树立起来了。
树立起来之后，意识就发生变化了。我们讲修养意识，实际上修养的内容，差不多道德都包括了。后面讲的性格、性情、情趣、偏执、“大我”，都可以看作是道德的不同层面的问题，都跟道德有一定的联系。所以说修养道德可以看成是整个意识修养的一个纲。
修养意识这一章，以前在《简明智能气功学》、《智能动功讲义》和《气功探邃》里边都叫涵养道德，我们现在把它叫作修养意识，只不过把它又从另外的，从《意元体》的意识层次上提高了一下。有些内容，论述的方法、层次、深度不一样了，不过没有本质的区别。只是修养意识既概括又明确，把修养的范围定下来了，再就是更深刻一点。这些内容后面还都要讲，同学们将来听那些课的时候，再和修养道德的内容往一块连着体会就行了。
对 “中和之性”的修养
(526)、何谓 “中和之性”？
在《简明智能气功学》里，那时叫中和之气，而在这题目就改成 “中和之性”。为什么呢？因为人体里边气的流行和精神活动有着紧密关系，气在人体里边的活动必须通过精神活动起变化。以前一般地说中和之气，好理解，而且对谈修养，讲练气功，似乎更直接了一点。我们现在应该懂得中和之气最根本的东西是 “中和之性”，所以我们既然讲修养意识，就把它的本来面目恢复过来，把修养问题拿到更根本上来讲，就叫 “中和之性”。它是一种非常适合于练功的、或者说符合练功要求的精神状态。
(527)、怎样理解“儒家”把练功的最根本的要求都做了最明确的叙述？
“中和之性”的说法在中国古代就有了，它是儒家修身的一种指导思想。儒家是从整个生命活动具体行动当中来修练的。但是现在也好、几个世纪以来也好，有不少人认为儒家没功夫，儒家只讲干事情，讲治理的。其实不是这样。因为有些人就把练气功看作只是形式上的练，按功法去练才叫功夫，而没有看到气功最根本最本质的东西是练意识，练意识统帅生命活动的能力。不懂得这个本质，就认为儒家没有功夫了。实际上儒家把练功的最根本的要求都做了最明确的叙述。
(528)、“中和”是怎么回事情？
《中庸》里讲：
“天命之谓性，率性之谓道，道也者，不可须臾离也，可离非道也。”
这两句话就是讲 “中和之性”的。先讲了什么是性，“天命之谓性”，大自然给的这部分特殊内容，就是你这个性，给你的功能就是这个性，这一类的本质是什么，就是你这一类的性。人的本质关键在于精神活动，精神活动也有它的道德规范，这就是人的性。人这个性作为 “中和之性”是什么？《中庸》里又作了解释：
“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”
后面还有：“至中和，天地位焉，万物育焉。”
"中和"是怎么回事情？“中”和“和”是两个意思。
“中”是指人的各种情绪如喜怒哀乐等，还都没有产生时的那种精神境界。我们讲《意元体》，在《意元体》里边有各种意识活动。当《意元体》里边什么活动都没有，没有具体的思维，也没有情绪之时，这种《意元体》没有活动的状态就叫作“中”。
“和”呢？“发而皆中节谓之和”，当你受了外界刺激之后，你要和外界发生作用、联系，联系过程之中，你做的正好，“皆中节”，没有过头的也没有不及的地方，“无过无不及”，正好、正合适，在节骨眼上，这样就叫做“和”。和一首诗，按照它的韵律走，很匹配的叫做“和”。这两句话就是指的我们人的精神活动，符合了这个“中”、“和”，那么你就符合要求了。
(529)、怎样理解，“中”与“和”这两者是相互影响的，可以互为因果？
人的活动无非就是这么两种状态，一个是不和外界接触，保持中的状态，里边什么情绪也没有，空空洞洞，是《意元体》本来的面貌，这就是中；当你和外界事物接触时要做到和，和即正好。实际是个唯物论的反映论，外界是什么样子，你就对它怎么样起作用。外界事物一碰你，外界的混元气和你的混元气一结合，两个混合到一起了，一混就要起作用、起变化，脑子里把这种混化的状况反映出来，就成为“和”。如果真正能做到这一点，那简直到了气功的高级水平了。
按照佛家、道家所讲的功夫，一般层次都不行，真正达到这个情况，那就到高层次上去了：主观完全反映客观的东西，包括自己的生命活动。当然这两者当中，“中”是本，“中也者，天下之大本也”，这个“中”，是你安安静静的状态，不受外界刺激，是你的本然状态，这是本。
“和”是在“中”的基础上，和外面互相作用的时候，能够作用得好。达道是通达的意思，你自己和外边能通了，就没有什么阻隔、阻碍了。如果做不到这“中”，你就达不到“和”。我们每个人如能安安静静做到“中”，然后才能在实践过程当中，逐步地处处还保持这个“中”。不是保持自己的固有状态，就像先验论，还没来就预想怎么着，完了再去追思它，那不行，不是这样子的。来了就反映，有什么就反映什么，反映过去就完了，所谓事过情迁，那才叫“和”。
如果我们练功的时候能够这样修养自己，我们精神就平稳了，我们自己就能够和客观世界成个统一体了。我们的精神和我们的肉体统一了，这个统一体也就能够和大自然界统一了。这一点非常关键。而且有了这种精神状态，身体里边气的变化就自然而然是符合规律了。
因为当你处在一个“中”的状况下，空空荡荡没有一个主观意念，这样就对气血不进行干扰。前面讲了传统气功运用意识模式当中的虚静方法，其中不是有个 “守中法”吗？“守中”的“中”就指的这个“中”。“喜怒哀乐之未发谓之中”，里面没有一点精神活动，守这种状态。我们的精神不去无谓的活动，身体里的气血就恢复它自然的常态，按照它本身固有的规律去运行，这样人就健康起来了，那样的气也叫中和之气。如果我们在精神方面用功，先来个 “中和之性”，这样就必然导致中和之气。当然我们能够使得气平和，不让它偏颇，这样也会进入 “中和之性”的境界。气统一了影响情志，情志力量强了，就能影响气，这两者是相互影响的，可以互为因果。
(530)、我们修养的 “中和之性”，希望它是什么样子呢？
其实这本身就是气功。为了让同学们能认识这个问题，在书本上就又引证了黄元吉的一段话。在传统气功里黄元吉是比较中正的，属于中派，黄元吉、李道纯、张三丰，他们都属于中派。中派就是不偏不倚，他们的道理大家都公认是比较正确的，而以黄元吉影响最大。这段话把练气功怎么练、重要性在哪、 “中和之性”是怎么回事情，都讲清楚了。他讲：
“养气必养神，养神必养心。”
练气功要养气，要养气就得养神（这神是指一般意识活动来说的）。“养神必养心”，心和神是两层意思，心相当于产生神的那个功能，即相当于《意元体》的本身。
孟子曰：“养心莫善于寡欲。”怎么去养心呢？需要把各种不适当的欲望减少、扫除净尽，这欲望是什么呢？主要是私欲，把私欲去掉。
怎么样去呢？正如《大学》所说的“欲正其心先诚其意”，意念要诚，要想练功，心得诚。心非常诚了，一心放到练功上去了，这样心就正了。心正了，像杂念、邪念等各种不符合练功的意念就没有了。
正心诚意达到什么状态呢？“务使心如明镜，绝无尘埃。”这时心非常明了，像镜子一样，里边没尘埃，没东西，有什么就显什么。如果有东西了，它占据个位置，你就不能反映外界东西了。没东西，空空荡荡的，这样就宁静了，意也就守了，达到“心如明镜，绝无尘埃。”
“此喜怒哀乐之未发谓之中也。此即所谓先天之神。”能达到这个情况，先天之神就相当元神了。什么叫作 “中和之性”？你真正做到 “中和之性”，这就是先天的神了。
(续 54)
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什麼叫作“端莊”？
余 洋
(根據龐明教授講課錄音整理)
(521)、怎樣理解，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然？
這裏須強調一點：我們不是回到自然當中去，而是要掌握了自然規律，並自覺地去運用它；必須站在人這個高度來認識自然，讓自然為人來服務，讓我們的行動為我們的生命活動來服務，為提高我們的生命本質——人的類本質來服務。這樣，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然。
(522)、什麼叫作“端莊”？
這裏先把“端莊”做個字面解釋，因為有的地方能從字面解釋，講清它的內容，我們就咬文嚼字說一說。當然，我們從字意上去看是有它的字意根據，有時也加進了我們自己的意思。端是指端平正直，莊就是莊嚴大方。端平正直是指我們的心，我們的精神，而莊嚴大方是表現。這個心處理事要平要直，平常說幹事要一碗水端平了，幹事時心要平，要正，還得要直。精神活動是這個樣子，外面表現出來就是莊嚴大方。它是神氣充足、道德純厚而顯露于外的自然象徵，是修養的又一結果，是美的一種特殊表現。這種美，它裏邊氣充足，氣充實，生命力旺盛，因而不浮越、不浮躁，是含於內的表現，不是顯露於外的。有的人看著挺精明的，俗話叫“串皮精”，他的精氣都在外面，看是挺精神的，可一幹事就不行了。這種人往往令人討厭，而端莊就不是了，裏外都充實，從裏邊充，裏邊大，裏邊滿，生命力從裏邊洋溢出來，所以孟子講：“充實之謂美。”一般充實就大，大則充實，這就稱為美。
(523)、怎樣理解，端莊是有修養的表現，是氣充足的表現？
端莊是有修養的表現，是氣充足的表現，不是從外面裝出來的。有時你假作莊嚴大方，那麼不是忸怩，就是裝腔作勢，裏邊沒東西。看電影，你看演大人物的那些演員，實際上演得都不像。因為他本身就沒那麼多氣，又非得要充那個樣子。列寧如果是演員演的那個樣子，也就不是列寧了。一講話連竄帶舞的那還當革命導師？毛澤東如果真是演的那個樣子，還是毛澤東了？看《三大戰役》演蔣介石的，蔣介石要是那個樣子，還成蔣介石了？蔣介石也是個叱吒風雲的人物，雖然他站的立場不一樣，也是個人物，也很了不得。演員就是演不了那麼像，他沒那麼高的氣質。氣質不夠怎麼辦呢？只好裝腔作勢，拿那個樣子。一裝腔作勢就虛了、假了，就酸門假醋的。他氣不夠，裏邊氣沒有充實到一定程度，你讓他往那放他也不行。所以端莊要從裏邊充實出來。
(524)、端莊要從裏邊充實出來，但我們現在裏邊沒那麼充實怎麼辦呢？
還得從小事上做起來，從意識做起來。要平，能幹什麼就說什麼。不充能，不去顯擺自己，要實事求是。但實事求是還要有強烈的上進心。這麼去做事情，別人看著就認為你莊重大方，沒有矯揉造作，沒有虛偽的表現了。有的地方可以按照端莊、按照道德要求去做，表裏如一，心口如一，端平正直，直的嘛！袖口褪棒槌——直來直去。你想什麼就說什麼，有什麼就說什麼，事事都這麼去做，也能夠慢慢走向端莊大方。一方面從內在修養氣、修養意識，一方面從行為上自己去努力。
(525)、為什麼說，修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱？
前面講的跟我們解釋校風所強調的側面不一樣，同學們有時間還應該把《智能氣功科學》雜誌92年第3期上的內容再看一看，結合這些內容加深領會、加深理解。這樣我們就能夠不知不覺地在意識裏邊，把智能氣功的道德觀念打上烙印了。通過教育、習慣、行為，自己主動地在意識裏邊按照要求去做，向意識裏邊去做，而不是僅在行為上去做，這樣慢慢就把道德修養樹立起來了。
樹立起來之後，意識就發生變化了。我們講修養意識，實際上修養的內容，差不多道德都包括了。後面講的性格、性情、情趣、偏執、“大我”，都可以看作是道德的不同層面的問題，都跟道德有一定的聯繫。所以說修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱。
修養意識這一章，以前在《簡明智能氣功學》、《智能動功講義》和《氣功探邃》裏邊都叫涵養道德，我們現在把它叫作修養意識，只不過把它又從另外的，從《意元體》的意識層次上提高了一下。有些內容，論述的方法、層次、深度不一樣了，不過沒有本質的區別。只是修養意識既概括又明確，把修養的範圍定下來了，再就是更深刻一點。這些內容後面還都要講，同學們將來聽那些課的時候，再和修養道德的內容往一塊連著體會就行了。
對 “中和之性”的修養
(526)、何謂 “中和之性”？
在《簡明智能氣功學》裏，那時叫中和之氣，而在這題目就改成 “中和之性”。為什麼呢？因為人體裏邊氣的流行和精神活動有著緊密關係，氣在人體裏邊的活動必須通過精神活動起變化。以前一般地說中和之氣，好理解，而且對談修養，講練氣功，似乎更直接了一點。我們現在應該懂得中和之氣最根本的東西是 “中和之性”，所以我們既然講修養意識，就把它的本來面目恢復過來，把修養問題拿到更根本上來講，就叫 “中和之性”。它是一種非常適合於練功的、或者說符合練功要求的精神狀態。
(527)、怎樣理解“儒家”把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述？
“中和之性”的說法在中國古代就有了，它是儒家修身的一種指導思想。儒家是從整個生命活動具體行動當中來修練的。但是現在也好、幾個世紀以來也好，有不少人認為儒家沒功夫，儒家只講幹事情，講治理的。其實不是這樣。因為有些人就把練氣功看作只是形式上的練，按功法去練才叫功夫，而沒有看到氣功最根本最本質的東西是練意識，練意識統帥生命活動的能力。不懂得這個本質，就認為儒家沒有功夫了。實際上儒家把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述。
(528)、“中和”是怎麼回事情？
《中庸》裏講：
“天命之謂性，率性之謂道，道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
這兩句話就是講 “中和之性”的。先講了什麼是性，“天命之謂性”，大自然給的這部分特殊內容，就是你這個性，給你的功能就是這個性，這一類的本質是什麼，就是你這一類的性。人的本質關鍵在於精神活動，精神活動也有它的道德規範，這就是人的性。人這個性作為 “中和之性”是什麼？《中庸》裏又作了解釋：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”
後面還有：“至中和，天地位焉，萬物育焉。”
"中和"是怎麼回事情？“中”和“和”是兩個意思。
“中”是指人的各種情緒如喜怒哀樂等，還都沒有產生時的那種精神境界。我們講《意元體》，在《意元體》裏邊有各種意識活動。當《意元體》裏邊什麼活動都沒有，沒有具體的思維，也沒有情緒之時，這種《意元體》沒有活動的狀態就叫作“中”。
“和”呢？“發而皆中節謂之和”，當你受了外界刺激之後，你要和外界發生作用、聯繫，聯繫過程之中，你做的正好，“皆中節”，沒有過頭的也沒有不及的地方，“無過無不及”，正好、正合適，在節骨眼上，這樣就叫做“和”。和一首詩，按照它的韻律走，很匹配的叫做“和”。這兩句話就是指的我們人的精神活動，符合了這個“中”、“和”，那麼你就符合要求了。
(529)、怎樣理解，“中”與“和”這兩者是相互影響的，可以互為因果？
人的活動無非就是這麼兩種狀態，一個是不和外界接觸，保持中的狀態，裏邊什麼情緒也沒有，空空洞洞，是《意元體》本來的面貌，這就是中；當你和外界事物接觸時要做到和，和即正好。實際是個唯物論的反映論，外界是什麼樣子，你就對它怎麼樣起作用。外界事物一碰你，外界的混元氣和你的混元氣一結合，兩個混合到一起了，一混就要起作用、起變化，腦子裏把這種混化的狀況反映出來，就成為“和”。如果真正能做到這一點，那簡直到了氣功的高級水準了。
按照佛家、道家所講的功夫，一般層次都不行，真正達到這個情況，那就到高層次上去了：主觀完全反映客觀的東西，包括自己的生命活動。當然這兩者當中，“中”是本，“中也者，天下之大本也”，這個“中”，是你安安靜靜的狀態，不受外界刺激，是你的本然狀態，這是本。
“和”是在“中”的基礎上，和外面互相作用的時候，能夠作用得好。達道是通達的意思，你自己和外邊能通了，就沒有什麼阻隔、阻礙了。如果做不到這“中”，你就達不到“和”。我們每個人如能安安靜靜做到“中”，然後才能在實踐過程當中，逐步地處處還保持這個“中”。不是保持自己的固有狀態，就像先驗論，還沒來就預想怎麼著，完了再去追思它，那不行，不是這樣子的。來了就反映，有什麼就反映什麼，反映過去就完了，所謂事過情遷，那才叫“和”。
如果我們練功的時候能夠這樣修養自己，我們精神就平穩了，我們自己就能夠和客觀世界成個統一體了。我們的精神和我們的肉體統一了，這個統一體也就能夠和大自然界統一了。這一點非常關鍵。而且有了這種精神狀態，身體裏邊氣的變化就自然而然是符合規律了。
因為當你處在一個“中”的狀況下，空空蕩蕩沒有一個主觀意念，這樣就對氣血不進行干擾。前面講了傳統氣功運用意識模式當中的虛靜方法，其中不是有個 “守中法”嗎？“守中”的“中”就指的這個“中”。“喜怒哀樂之未發謂之中”，裏面沒有一點精神活動，守這種狀態。我們的精神不去無謂的活動，身體裏的氣血就恢復它自然的常態，按照它本身固有的規律去運行，這樣人就健康起來了，那樣的氣也叫中和之氣。如果我們在精神方面用功，先來個 “中和之性”，這樣就必然導致中和之氣。當然我們能夠使得氣平和，不讓它偏頗，這樣也會進入 “中和之性”的境界。氣統一了影響情志，情志力量強了，就能影響氣，這兩者是相互影響的，可以互為因果。
(530)、我們修養的 “中和之性”，希望它是什麼樣子呢？
其實這本身就是氣功。為了讓同學們能認識這個問題，在書本上就又引證了黃元吉的一段話。在傳統氣功裏黃元吉是比較中正的，屬於中派，黃元吉、李道純、張三豐，他們都屬於中派。中派就是不偏不倚，他們的道理大家都公認是比較正確的，而以黃元吉影響最大。這段話把練氣功怎麼練、重要性在哪、 “中和之性”是怎麼回事情，都講清楚了。他講：
“養氣必養神，養神必養心。”
練氣功要養氣，要養氣就得養神（這神是指一般意識活動來說的）。“養神必養心”，心和神是兩層意思，心相當於產生神的那個功能，即相當於《意元體》的本身。
孟子曰：“養心莫善於寡欲。”怎麼去養心呢？需要把各種不適當的欲望減少、掃除淨盡，這欲望是什麼呢？主要是私欲，把私欲去掉。
怎麼樣去呢？正如《大學》所說的“欲正其心先誠其意”，意念要誠，要想練功，心得誠。心非常誠了，一心放到練功上去了，這樣心就正了。心正了，像雜念、邪念等各種不符合練功的意念就沒有了。
正心誠意達到什麼狀態呢？“務使心如明鏡，絕無塵埃。”這時心非常明瞭，像鏡子一樣，裏邊沒塵埃，沒東西，有什麼就顯什麼。如果有東西了，它佔據個位置，你就不能反映外界東西了。沒東西，空空蕩蕩的，這樣就寧靜了，意也就守了，達到“心如明鏡，絕無塵埃。”
“此喜怒哀樂之未發謂之中也。此即所謂先天之神。”能達到這個情況，先天之神就相當元神了。什麼叫作 “中和之性”？你真正做到 “中和之性”，這就是先天的神了。
(續 54)
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什麼叫作“端莊”？
余 洋
(根據龐明教授講課錄音整理)
(521)、怎樣理解，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然？
這裏須強調一點：我們不是回到自然當中去，而是要掌握了自然規律，並自覺地去運用它；必須站在人這個高度來認識自然，讓自然為人來服務，讓我們的行動為我們的生命活動來服務，為提高我們的生命本質——人的類本質來服務。這樣，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然。
(522)、什麼叫作“端莊”？
這裏先把“端莊”做個字面解釋，因為有的地方能從字面解釋，講清它的內容，我們就咬文嚼字說一說。當然，我們從字意上去看是有它的字意根據，有時也加進了我們自己的意思。端是指端平正直，莊就是莊嚴大方。端平正直是指我們的心，我們的精神，而莊嚴大方是表現。這個心處理事要平要直，平常說幹事要一碗水端平了，幹事時心要平，要正，還得要直。精神活動是這個樣子，外面表現出來就是莊嚴大方。它是神氣充足、道德純厚而顯露于外的自然象徵，是修養的又一結果，是美的一種特殊表現。這種美，它裏邊氣充足，氣充實，生命力旺盛，因而不浮越、不浮躁，是含於內的表現，不是顯露於外的。有的人看著挺精明的，俗話叫“串皮精”，他的精氣都在外面，看是挺精神的，可一幹事就不行了。這種人往往令人討厭，而端莊就不是了，裏外都充實，從裏邊充，裏邊大，裏邊滿，生命力從裏邊洋溢出來，所以孟子講：“充實之謂美。”一般充實就大，大則充實，這就稱為美。
(523)、怎樣理解，端莊是有修養的表現，是氣充足的表現？
端莊是有修養的表現，是氣充足的表現，不是從外面裝出來的。有時你假作莊嚴大方，那麼不是忸怩，就是裝腔作勢，裏邊沒東西。看電影，你看演大人物的那些演員，實際上演得都不像。因為他本身就沒那麼多氣，又非得要充那個樣子。列寧如果是演員演的那個樣子，也就不是列寧了。一講話連竄帶舞的那還當革命導師？毛澤東如果真是演的那個樣子，還是毛澤東了？看《三大戰役》演蔣介石的，蔣介石要是那個樣子，還成蔣介石了？蔣介石也是個叱吒風雲的人物，雖然他站的立場不一樣，也是個人物，也很了不得。演員就是演不了那麼像，他沒那麼高的氣質。氣質不夠怎麼辦呢？只好裝腔作勢，拿那個樣子。一裝腔作勢就虛了、假了，就酸門假醋的。他氣不夠，裏邊氣沒有充實到一定程度，你讓他往那放他也不行。所以端莊要從裏邊充實出來。
(524)、端莊要從裏邊充實出來，但我們現在裏邊沒那麼充實怎麼辦呢？
還得從小事上做起來，從意識做起來。要平，能幹什麼就說什麼。不充能，不去顯擺自己，要實事求是。但實事求是還要有強烈的上進心。這麼去做事情，別人看著就認為你莊重大方，沒有矯揉造作，沒有虛偽的表現了。有的地方可以按照端莊、按照道德要求去做，表裏如一，心口如一，端平正直，直的嘛！袖口褪棒槌——直來直去。你想什麼就說什麼，有什麼就說什麼，事事都這麼去做，也能夠慢慢走向端莊大方。一方面從內在修養氣、修養意識，一方面從行為上自己去努力。
(525)、為什麼說，修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱？
前面講的跟我們解釋校風所強調的側面不一樣，同學們有時間還應該把《智能氣功科學》雜誌92年第3期上的內容再看一看，結合這些內容加深領會、加深理解。這樣我們就能夠不知不覺地在意識裏邊，把智能氣功的道德觀念打上烙印了。通過教育、習慣、行為，自己主動地在意識裏邊按照要求去做，向意識裏邊去做，而不是僅在行為上去做，這樣慢慢就把道德修養樹立起來了。
樹立起來之後，意識就發生變化了。我們講修養意識，實際上修養的內容，差不多道德都包括了。後面講的性格、性情、情趣、偏執、“大我”，都可以看作是道德的不同層面的問題，都跟道德有一定的聯繫。所以說修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱。
修養意識這一章，以前在《簡明智能氣功學》、《智能動功講義》和《氣功探邃》裏邊都叫涵養道德，我們現在把它叫作修養意識，只不過把它又從另外的，從《意元體》的意識層次上提高了一下。有些內容，論述的方法、層次、深度不一樣了，不過沒有本質的區別。只是修養意識既概括又明確，把修養的範圍定下來了，再就是更深刻一點。這些內容後面還都要講，同學們將來聽那些課的時候，再和修養道德的內容往一塊連著體會就行了。
對 “中和之性”的修養
(526)、何謂 “中和之性”？
在《簡明智能氣功學》裏，那時叫中和之氣，而在這題目就改成 “中和之性”。為什麼呢？因為人體裏邊氣的流行和精神活動有著緊密關係，氣在人體裏邊的活動必須通過精神活動起變化。以前一般地說中和之氣，好理解，而且對談修養，講練氣功，似乎更直接了一點。我們現在應該懂得中和之氣最根本的東西是 “中和之性”，所以我們既然講修養意識，就把它的本來面目恢復過來，把修養問題拿到更根本上來講，就叫 “中和之性”。它是一種非常適合於練功的、或者說符合練功要求的精神狀態。
(527)、怎樣理解“儒家”把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述？
“中和之性”的說法在中國古代就有了，它是儒家修身的一種指導思想。儒家是從整個生命活動具體行動當中來修練的。但是現在也好、幾個世紀以來也好，有不少人認為儒家沒功夫，儒家只講幹事情，講治理的。其實不是這樣。因為有些人就把練氣功看作只是形式上的練，按功法去練才叫功夫，而沒有看到氣功最根本最本質的東西是練意識，練意識統帥生命活動的能力。不懂得這個本質，就認為儒家沒有功夫了。實際上儒家把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述。
(528)、“中和”是怎麼回事情？
《中庸》裏講：
“天命之謂性，率性之謂道，道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
這兩句話就是講 “中和之性”的。先講了什麼是性，“天命之謂性”，大自然給的這部分特殊內容，就是你這個性，給你的功能就是這個性，這一類的本質是什麼，就是你這一類的性。人的本質關鍵在於精神活動，精神活動也有它的道德規範，這就是人的性。人這個性作為 “中和之性”是什麼？《中庸》裏又作了解釋：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”
後面還有：“至中和，天地位焉，萬物育焉。”
"中和"是怎麼回事情？“中”和“和”是兩個意思。
“中”是指人的各種情緒如喜怒哀樂等，還都沒有產生時的那種精神境界。我們講《意元體》，在《意元體》裏邊有各種意識活動。當《意元體》裏邊什麼活動都沒有，沒有具體的思維，也沒有情緒之時，這種《意元體》沒有活動的狀態就叫作“中”。
“和”呢？“發而皆中節謂之和”，當你受了外界刺激之後，你要和外界發生作用、聯繫，聯繫過程之中，你做的正好，“皆中節”，沒有過頭的也沒有不及的地方，“無過無不及”，正好、正合適，在節骨眼上，這樣就叫做“和”。和一首詩，按照它的韻律走，很匹配的叫做“和”。這兩句話就是指的我們人的精神活動，符合了這個“中”、“和”，那麼你就符合要求了。
(529)、怎樣理解，“中”與“和”這兩者是相互影響的，可以互為因果？
人的活動無非就是這麼兩種狀態，一個是不和外界接觸，保持中的狀態，裏邊什麼情緒也沒有，空空洞洞，是《意元體》本來的面貌，這就是中；當你和外界事物接觸時要做到和，和即正好。實際是個唯物論的反映論，外界是什麼樣子，你就對它怎麼樣起作用。外界事物一碰你，外界的混元氣和你的混元氣一結合，兩個混合到一起了，一混就要起作用、起變化，腦子裏把這種混化的狀況反映出來，就成為“和”。如果真正能做到這一點，那簡直到了氣功的高級水準了。
按照佛家、道家所講的功夫，一般層次都不行，真正達到這個情況，那就到高層次上去了：主觀完全反映客觀的東西，包括自己的生命活動。當然這兩者當中，“中”是本，“中也者，天下之大本也”，這個“中”，是你安安靜靜的狀態，不受外界刺激，是你的本然狀態，這是本。
“和”是在“中”的基礎上，和外面互相作用的時候，能夠作用得好。達道是通達的意思，你自己和外邊能通了，就沒有什麼阻隔、阻礙了。如果做不到這“中”，你就達不到“和”。我們每個人如能安安靜靜做到“中”，然後才能在實踐過程當中，逐步地處處還保持這個“中”。不是保持自己的固有狀態，就像先驗論，還沒來就預想怎麼著，完了再去追思它，那不行，不是這樣子的。來了就反映，有什麼就反映什麼，反映過去就完了，所謂事過情遷，那才叫“和”。
如果我們練功的時候能夠這樣修養自己，我們精神就平穩了，我們自己就能夠和客觀世界成個統一體了。我們的精神和我們的肉體統一了，這個統一體也就能夠和大自然界統一了。這一點非常關鍵。而且有了這種精神狀態，身體裏邊氣的變化就自然而然是符合規律了。
因為當你處在一個“中”的狀況下，空空蕩蕩沒有一個主觀意念，這樣就對氣血不進行干擾。前面講了傳統氣功運用意識模式當中的虛靜方法，其中不是有個 “守中法”嗎？“守中”的“中”就指的這個“中”。“喜怒哀樂之未發謂之中”，裏面沒有一點精神活動，守這種狀態。我們的精神不去無謂的活動，身體裏的氣血就恢復它自然的常態，按照它本身固有的規律去運行，這樣人就健康起來了，那樣的氣也叫中和之氣。如果我們在精神方面用功，先來個 “中和之性”，這樣就必然導致中和之氣。當然我們能夠使得氣平和，不讓它偏頗，這樣也會進入 “中和之性”的境界。氣統一了影響情志，情志力量強了，就能影響氣，這兩者是相互影響的，可以互為因果。
(530)、我們修養的 “中和之性”，希望它是什麼樣子呢？
其實這本身就是氣功。為了讓同學們能認識這個問題，在書本上就又引證了黃元吉的一段話。在傳統氣功裏黃元吉是比較中正的，屬於中派，黃元吉、李道純、張三豐，他們都屬於中派。中派就是不偏不倚，他們的道理大家都公認是比較正確的，而以黃元吉影響最大。這段話把練氣功怎麼練、重要性在哪、 “中和之性”是怎麼回事情，都講清楚了。他講：
“養氣必養神，養神必養心。”
練氣功要養氣，要養氣就得養神（這神是指一般意識活動來說的）。“養神必養心”，心和神是兩層意思，心相當於產生神的那個功能，即相當於《意元體》的本身。
孟子曰：“養心莫善於寡欲。”怎麼去養心呢？需要把各種不適當的欲望減少、掃除淨盡，這欲望是什麼呢？主要是私欲，把私欲去掉。
怎麼樣去呢？正如《大學》所說的“欲正其心先誠其意”，意念要誠，要想練功，心得誠。心非常誠了，一心放到練功上去了，這樣心就正了。心正了，像雜念、邪念等各種不符合練功的意念就沒有了。
正心誠意達到什麼狀態呢？“務使心如明鏡，絕無塵埃。”這時心非常明瞭，像鏡子一樣，裏邊沒塵埃，沒東西，有什麼就顯什麼。如果有東西了，它佔據個位置，你就不能反映外界東西了。沒東西，空空蕩蕩的，這樣就寧靜了，意也就守了，達到“心如明鏡，絕無塵埃。”
“此喜怒哀樂之未發謂之中也。此即所謂先天之神。”能達到這個情況，先天之神就相當元神了。什麼叫作 “中和之性”？你真正做到 “中和之性”，這就是先天的神了。
(續 54)
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什麼叫作“端莊”？
餘 洋
(根據龐明教授講課錄音整理)
(521)、怎樣理解，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然？
這裏須強調一點：我們不是回到自然當中去，而是要掌握了自然規律，並自覺地去運用它；必須站在人這個高度來認識自然，讓自然為人來服務，讓我們的行動為我們的生命活動來服務，為提高我們的生命本質——人的類本質來服務。這樣，自然才是人化的自然和自然的人化、自然的人道和人道的自然。
(522)、什麼叫作“端莊”？
這裏先把“端莊”做個字面解釋，因為有的地方能從字面解釋，講清它的內容，我們就咬文嚼字說一說。當然，我們從字意上去看是有它的字意根據，有時也加進了我們自己的意思。端是指端平正直，莊就是莊嚴大方。端平正直是指我們的心，我們的精神，而莊嚴大方是表現。這個心處理事要平要直，平常說幹事要一碗水端平了，幹事時心要平，要正，還得要直。精神活動是這個樣子，外面表現出來就是莊嚴大方。它是神氣充足、道德純厚而顯露于外的自然象徵，是修養的又一結果，是美的一種特殊表現。這種美，它裏邊氣充足，氣充實，生命力旺盛，因而不浮越、不浮躁，是含於內的表現，不是顯露於外的。有的人看著挺精明的，俗話叫“串皮精”，他的精氣都在外面，看是挺精神的，可一幹事就不行了。這種人往往令人討厭，而端莊就不是了，裏外都充實，從裏邊充，裏邊大，裏邊滿，生命力從裏邊洋溢出來，所以孟子講：“充實之謂美。”一般充實就大，大則充實，這就稱為美。
(523)、怎樣理解，端莊是有修養的表現，是氣充足的表現？
端莊是有修養的表現，是氣充足的表現，不是從外面裝出來的。有時你假作莊嚴大方，那麼不是忸怩，就是裝腔作勢，裏邊沒東西。看電影，你看演大人物的那些演員，實際上演得都不像。因為他本身就沒那麼多氣，又非得要充那個樣子。列寧如果是演員演的那個樣子，也就不是列寧了。一講話連竄帶舞的那還當革命導師？毛澤東如果真是演的那個樣子，還是毛澤東了？看《三大戰役》演蔣介石的，蔣介石要是那個樣子，還成蔣介石了？蔣介石也是個叱吒風雲的人物，雖然他站的立場不一樣，也是個人物，也很了不得。演員就是演不了那麼像，他沒那麼高的氣質。氣質不夠怎麼辦呢？只好裝腔作勢，拿那個樣子。一裝腔作勢就虛了、假了，就酸門假醋的。他氣不夠，裏邊氣沒有充實到一定程度，你讓他往那放他也不行。所以端莊要從裏邊充實出來。
(524)、端莊要從裏邊充實出來，但我們現在裏邊沒那麼充實怎麼辦呢？
還得從小事上做起來，從意識做起來。要平，能幹什麼就說什麼。不充能，不去顯擺自己，要實事求是。但實事求是還要有強烈的上進心。這麼去做事情，別人看著就認為你莊重大方，沒有矯揉造作，沒有虛偽的表現了。有的地方可以按照端莊、按照道德要求去做，表裏如一，心口如一，端平正直，直的嘛！袖口褪棒槌——直來直去。你想什麼就說什麼，有什麼就說什麼，事事都這麼去做，也能夠慢慢走向端莊大方。一方面從內在修養氣、修養意識，一方面從行為上自己去努力。
(525)、為什麼說，修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱？
前面講的跟我們解釋校風所強調的側面不一樣，同學們有時間還應該把《智能氣功科學》雜誌92年第3期上的內容再看一看，結合這些內容加深領會、加深理解。這樣我們就能夠不知不覺地在意識裏邊，把智能氣功的道德觀念打上烙印了。通過教育、習慣、行為，自己主動地在意識裏邊按照要求去做，向意識裏邊去做，而不是僅在行為上去做，這樣慢慢就把道德修養樹立起來了。
樹立起來之後，意識就發生變化了。我們講修養意識，實際上修養的內容，差不多道德都包括了。後面講的性格、性情、情趣、偏執、“大我”，都可以看作是道德的不同層面的問題，都跟道德有一定的聯繫。所以說修養道德可以看成是整個意識修養的一個綱。
修養意識這一章，以前在《簡明智能氣功學》、《智能動功講義》和《氣功探邃》裏邊都叫涵養道德，我們現在把它叫作修養意識，只不過把它又從另外的，從《意元體》的意識層次上提高了一下。有些內容，論述的方法、層次、深度不一樣了，不過沒有本質的區別。只是修養意識既概括又明確，把修養的範圍定下來了，再就是更深刻一點。這些內容後面還都要講，同學們將來聽那些課的時候，再和修養道德的內容往一塊連著體會就行了。
對 “中和之性”的修養
(526)、何謂 “中和之性”？
在《簡明智能氣功學》裏，那時叫中和之氣，而在這題目就改成 “中和之性”。為什麼呢？因為人體裏邊氣的流行和精神活動有著緊密關係，氣在人體裏邊的活動必須通過精神活動起變化。以前一般地說中和之氣，好理解，而且對談修養，講練氣功，似乎更直接了一點。我們現在應該懂得中和之氣最根本的東西是 “中和之性”，所以我們既然講修養意識，就把它的本來面目恢復過來，把修養問題拿到更根本上來講，就叫 “中和之性”。它是一種非常適合於練功的、或者說符合練功要求的精神狀態。
(527)、怎樣理解“儒家”把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述？
“中和之性”的說法在中國古代就有了，它是儒家修身的一種指導思想。儒家是從整個生命活動具體行動當中來修練的。但是現在也好、幾個世紀以來也好，有不少人認為儒家沒功夫，儒家只講幹事情，講治理的。其實不是這樣。因為有些人就把練氣功看作只是形式上的練，按功法去練才叫功夫，而沒有看到氣功最根本最本質的東西是練意識，練意識統帥生命活動的能力。不懂得這個本質，就認為儒家沒有功夫了。實際上儒家把練功的最根本的要求都做了最明確的敍述。
(528)、“中和”是怎麼回事情？
《中庸》裏講：
“天命之謂性，率性之謂道，道也者，不可須臾離也，可離非道也。”
這兩句話就是講 “中和之性”的。先講了什麼是性，“天命之謂性”，大自然給的這部分特殊內容，就是你這個性，給你的功能就是這個性，這一類的本質是什麼，就是你這一類的性。人的本質關鍵在於精神活動，精神活動也有它的道德規範，這就是人的性。人這個性作為 “中和之性”是什麼？《中庸》裏又作瞭解釋：
“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”
後面還有：“至中和，天地位焉，萬物育焉。”
"中和"是怎麼回事情？“中”和“和”是兩個意思。
“中”是指人的各種情緒如喜怒哀樂等，還都沒有產生時的那種精神境界。我們講《意元體》，在《意元體》裏邊有各種意識活動。當《意元體》裏邊什麼活動都沒有，沒有具體的思維，也沒有情緒之時，這種《意元體》沒有活動的狀態就叫作“中”。
“和”呢？“發而皆中節謂之和”，當你受了外界刺激之後，你要和外界發生作用、聯繫，聯繫過程之中，你做的正好，“皆中節”，沒有過頭的也沒有不及的地方，“無過無不及”，正好、正合適，在節骨眼上，這樣就叫做“和”。和一首詩，按照它的韻律走，很匹配的叫做“和”。這兩句話就是指的我們人的精神活動，符合了這個“中”、“和”，那麼你就符合要求了。
(529)、怎樣理解，“中”與“和”這兩者是相互影響的，可以互為因果？
人的活動無非就是這麼兩種狀態，一個是不和外界接觸，保持中的狀態，裏邊什麼情緒也沒有，空空洞洞，是《意元體》本來的面貌，這就是中；當你和外界事物接觸時要做到和，和即正好。實際是個唯物論的反映論，外界是什麼樣子，你就對它怎麼樣起作用。外界事物一碰你，外界的混元氣和你的混元氣一結合，兩個混合到一起了，一混就要起作用、起變化，腦子裏把這種混化的狀況反映出來，就成為“和”。如果真正能做到這一點，那簡直到了氣功的高級水準了。
按照佛家、道家所講的功夫，一般層次都不行，真正達到這個情況，那就到高層次上去了：主觀完全反映客觀的東西，包括自己的生命活動。當然這兩者當中，“中”是本，“中也者，天下之大本也”，這個“中”，是你安安靜靜的狀態，不受外界刺激，是你的本然狀態，這是本。
“和”是在“中”的基礎上，和外面互相作用的時候，能夠作用得好。達道是通達的意思，你自己和外邊能通了，就沒有什麼阻隔、阻礙了。如果做不到這“中”，你就達不到“和”。我們每個人如能安安靜靜做到“中”，然後才能在實踐過程當中，逐步地處處還保持這個“中”。不是保持自己的固有狀態，就像先驗論，還沒來就預想怎麼著，完了再去追思它，那不行，不是這樣子的。來了就反映，有什麼就反映什麼，反映過去就完了，所謂事過情遷，那才叫“和”。
如果我們練功的時候能夠這樣修養自己，我們精神就平穩了，我們自己就能夠和客觀世界成個統一體了。我們的精神和我們的肉體統一了，這個統一體也就能夠和大自然界統一了。這一點非常關鍵。而且有了這種精神狀態，身體裏邊氣的變化就自然而然是符合規律了。
因為當你處在一個“中”的狀況下，空空蕩蕩沒有一個主觀意念，這樣就對氣血不進行幹擾。前面講了傳統氣功運用意識模式當中的虛靜方法，其中不是有個 “守中法”嗎？“守中”的“中”就指的這個“中”。“喜怒哀樂之未發謂之中”，裏面沒有一點精神活動，守這種狀態。我們的精神不去無謂的活動，身體裏的氣血就恢復它自然的常態，按照它本身固有的規律去運行，這樣人就健康起來了，那樣的氣也叫中和之氣。如果我們在精神方面用功，先來個 “中和之性”，這樣就必然導致中和之氣。當然我們能夠使得氣平和，不讓它偏頗，這樣也會進入 “中和之性”的境界。氣統一了影響情志，情志力量強了，就能影響氣，這兩者是相互影響的，可以互為因果。
(530)、我們修養的 “中和之性”，希望它是什麼樣子呢？
其實這本身就是氣功。為了讓同學們能認識這個問題，在書本上就又引證了黃元吉的一段話。在傳統氣功裏黃元吉是比較中正的，屬於中派，黃元吉、李道純、張三豐，他們都屬於中派。中派就是不偏不倚，他們的道理大家都公認是比較正確的，而以黃元吉影響最大。這段話把練氣功怎麼練、重要性在哪、 “中和之性”是怎麼回事情，都講清楚了。他講：
“養氣必養神，養神必養心。”
練氣功要養氣，要養氣就得養神（這神是指一般意識活動來說的）。“養神必養心”，心和神是兩層意思，心相當於產生神的那個功能，即相當於《意元體》的本身。
孟子曰：“養心莫善於寡欲。”怎麼去養心呢？需要把各種不適當的欲望減少、掃除淨盡，這欲望是什麼呢？主要是私欲，把私欲去掉。
怎麼樣去呢？正如《大學》所說的“欲正其心先誠其意”，意念要誠，要想練功，心得誠。心非常誠了，一心放到練功上去了，這樣心就正了。心正了，像雜念、邪念等各種不符合練功的意念就沒有了。
正心誠意達到什麼狀態呢？“務使心如明鏡，絕無塵埃。”這時心非常明瞭，像鏡子一樣，裏邊沒塵埃，沒東西，有什麼就顯什麼。如果有東西了，它佔據個位置，你就不能反映外界東西了。沒東西，空空蕩蕩的，這樣就寧靜了，意也就守了，達到“心如明鏡，絕無塵埃。”
“此喜怒哀樂之未發謂之中也。此即所謂先天之神。”能達到這個情況，先天之神就相當元神了。什麼叫作 “中和之性”？你真正做到 “中和之性”，這就是先天的神了。
(續 54)
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