从现代科学来看，世界上没有“我”怎么行呢？(精义答疑x－63)
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从现代科学来看，世界上没有“我”怎么行呢？
余 洋
(621)、怎样理解，佛家讲人是“五蕴和合”？
人呢？人也是这个样子。根本就不存在一个人，没这个人。那我们这个人是什么呢？佛家讲人是“五蕴和合”。五蕴是色、受、想、行、识。色就是有形象的具体物质，即地、水、火、风。固体的东西称为地；水指流动的液体，人体里的血液、汗、眼泪、鼻涕，这是水；火指有温度的东西；风是流动的气。有形象的东西就这四种。眼、耳、鼻、舌、身接触的这些东西，都是有形象的。受，你把它接受了；接受了还要想，脑袋会想；想了还会去做；另外还会去认识。佛家认为人就是色、受、想、行、识这么五个东西组成的。每一个里都蕴藏着很多东西，它们结合到一块就成为人了。人就是“五蕴和合”，是“五蕴”碰到一起结合起来的。谁去结合呢？父母算是一个结合，关键是人自己做事情的业力，拿业力结合到一起的。所以，根本就不存在这个人。本来五蕴和合起来的人是个虚假的，什么都不存在，可是你脑子里觉得有个我，执着地有这么一个我的概念，“我怎么怎么着，我想怎么怎么着”，这就叫做我执。这种说法就是佛家的宗教教义。
(622)、从现代科学来看，世界上没有“我”怎么行呢？
但是佛家说有“自我”的概念就错了。因为佛家认为有个我是不对的，因此也认为把一切事情建立在有我的概念上也都不对。普通人不懂得这个道理，他们是迷悟的众生。不懂得这个道理，迷了，老迷着，在宇宙里轮回地转，就产生“六道轮回”。普通人不懂得修，就在迷悟当中过日子。佛家即便是修小乘的，也说人命无常。只要是想把“我”修炼很好，甚至想长寿不死，这些念头都属于我执，是“人我执”，是把“人”固定起来了。按照佛家的观点讲，道家的修养方法都属小乘的“人我执”的范围，道家要把我修得长命不死嘛！
道家讲五仙：人仙、地仙、天仙、金仙、大罗仙，这就是人不死。做到人不死在佛家都属于小乘法门，连“人我”这一层次还没过。人我这一层过了，认知到人是五蕴和合，色、受、想、行、识都是空的，没有真的人。佛家修二乘的声闻辟支佛，也认为人是假的。本来五蕴是空的，那么就应该住于“空”里边去，欲住“空”，有人体就不行了，把人体不要了，住于涅盘，上涅盘里去。涅盘就到了高度清静的境界，不要“人”了，想用那个“法”，认为法是真的，法可以怎么怎么着，这样做又错了，成为“法我执”。这就成了二乘的执着，叫“法我执”。本来佛家认为空是对的，要住于空，而逃脱人世。有人讲：人是个臭皮囊，不要这个臭皮囊了，我到涅盘去。这也错了，这是“法我执”了。
(623)、怎样正确理解，佛家认为你说什么也不对，怎么样说也没一个是对的呢？
那么什么是对的呢？佛家认为你说什么也不对，没个对的。为什么？佛家讲，我们人现在是在迷妄当中，一切都是迷的，没有一个对的。那怎么对呢？什么时候能见到真东西就对了。见到真东西就都对。吃也对，唱也对，活着也对，死了也对。你没见到真东西，不明白真道理，要死也不对，要活也不对。要不死不活也不对。因为本来你迷着呢，迷着那还说什么对不对。好象人做梦一样，梦里哪个对？做梦就谈不上对不对。梦里的东西都是假的。做梦行侠仗义，那是假的；做梦偷人家东西，真偷了吗？没有。做什么好事，真做了吗？也没有。梦里面的事都是假的，醒来以后都没有（醒时干的事都是真的，做梦干的事就是假的）。
佛教就拿这个作比喻，说我们现在的人即使醒着，如果按明白的人看来，也是在做梦。“人生如梦”，我们现在活着干的事就跟做梦一样。过去有个人讲，学了佛家道理的就不通道家的东西了。他说他每天一躺下就做梦，梦中做官了，干好事了。他认为夜里睡觉做的梦是真的，是真的享受；白天受苦是梦，不是真的。有的人会连着做梦，一睡觉脑子一想，今天接着昨天的梦继续做。过去讲佛家道理的，讲我执、讲迷妄，经常用这些例子来讲。有时一听也对，若是用一般的思辨方法去想，也觉得没什么两样：“对呀！夜里做梦不是觉得挺美的吗？挺享受的吗？白天的事谁能证明不是做梦啊？”
(624)、为什么说，佛家这个“自我”的观点陷入诡辩论中去了？
我们说佛家这个观点陷入诡辩论中去了。我们现在讲这些问题就得一边讲一边破。如果前面讲了后面不破，大家听了一想对呀，我白天干点事说是做梦不也行吗，晚上说是真的不也可以吗？这里你忽略了一点，你晚上做梦，跟张三、李四、王二麻子接触，第二天问问他们，昨晚上你们碰上没有？他们说没碰上，就证明是做梦。不过佛家也还会这么讲：因为你现在还在做梦，还迷着呢，所以分辨不出来。如果完全用思辨的方法，越是觉得自己有头脑的人，看了佛教的书越不容易跳出来。因为他说做梦是真的。如果你说是假的，他就问你怎么知道做梦是假的？你拿什么证明做梦是假的？因为你现在还在做着梦，你怎么能证明我说的是假的，是在做梦。你说这个是梦，我说那个是梦，两个都是梦，你怎么能用这个梦证明那个梦呢？你搞科学实验也好，证明了什么也好，他说你是在做梦，他做的梦才是真的，这就离开实践了，而且是离开了共同的实践。
在一定程度上这是用诡辩的方法来谈问题，不叫辩证法。过去没有办法证明做梦和真实有什么区别，现在也还不能用论证的方法论证它，但是我们可以用科学的方法检测它。睡着时和醒着时的脑电波不一样。而且做梦时眼珠动弹，一般是转着圈的或横着动、上下动。睡着了之后脑子处于一种抑制状态，不是清醒的，这时候不能正确反映客观事物。所以梦里的情况是虚的、假的。而且活着的人，生长变化过程，是一天连着一天，一代一代连续下来的，而做梦是不能连续下去的。若不把这些问题讲清，同学们看佛家书脑子里就会划好多圈圈。懂得这些就知道分辨真假了。
(625)、怎样正确理解佛家讲只要有个我，人就有烦恼，人没有没烦恼的，人的各种烦恼就是因为有个我？
反回来再讲佛家说的我执。佛家说，有人我执、法我执，我们人不明了事理本来没有个我，妄想有了个我。觉得有了个我之后，就有了我之外的事物，这些外边的事物合适的就想归我，不合适的就想跟我分开。我在这一呆，我得占一个位置，这个位置就是我的，外面的周围也成了我的。比如这个屋子，我在这一呆，周围的空间得为我而存在，成为“我所”，我的“方所”。方所里好的就归我，不好的就要排出去。你想让它归“我”，它归不了你；它不好，你想让它离开，却除不去，这就是烦恼。佛家讲只要有个我，人就有烦恼，人没有没烦恼的，人的各种烦恼就是因为有个我。让周围环境都成为我所，一切为我来，做不到这一点，就成了烦恼的根本。
(626)、怎样正确理解，佛家讲生老病死苦，认为人生皆苦，没有不是苦的？
人一生都是苦，小孩一生下来就哭，哭就是因为生下来的时候苦。实际婴儿刚生下来哭并不是因为苦，他跟大人不一样，大人一哭是悲哀，小孩子哭可不是悲痛。生的时候很苦，胎儿从子宫里出来，子宫一收缩，一挤，人都有点变形了，非常苦。所以，佛家就讲生下来第一声就大哭，这叫生苦。老了苦，病了更苦，死的时候跟乌龟脱壳一样，苦得不得了。生老病死，没有一个不是苦的。
苦恼的事也是苦，八苦还有“怨憎会苦”，两人不和谐，相互讨厌，却经常碰面，是个苦；有“求不得苦”，想要的来不了；有“爱别离苦”，喜欢他，却离开了。这都是苦。为什么？因为有了个我在里边。佛家完全从自己一个人出发，认为每个人都是独立的。过去不懂得人的本质是在社会联系当中实现的，以为任何一个人都是孤立的生命。这些孤立的生命，只要不能固定住，就要变化，一变化就是个烦恼，就是个苦，最后得死。
它这么讲就脱离实际了，没有站在实际的层次上讲，人不可能不死。实际的东西能有不变的吗？宇宙里就没有不变的东西。在理想里可以有个不变的，意识里可想一个不变的，但客观不存在。过去就把意识里想象的东西当成真的。佛家是从这个基点上立论的。
(627)、怎样正确理解，佛家说的，因为有了“我”，任何主观见解都不对？
前面讲了佛家把什么叫我执。如果从“我”的角度看问题，就是主观见解。任何主观见解都不对，因为有了“我”。根据“我”而来的看法称为“我见”，有了我见就不符合事物的规律，不正确，就成为“邪见”。这样，宇宙里就没有真东西了。“人我见”是不正确的；“法我见”，执着一个法，也是错的。所以佛家就提出两个办法来解决这个问题，提出“人我空”来对治人我见；提出“法我空”，来对治法我见。人我空解决小乘问题；法我空解决二乘问题。人我空、法我空都没有了，佛家就说由于还有“见惑”或“思惑”，你的看法也还是错。当你眼耳鼻舌身感觉到一个东西，脑子有一种想法，这都是个惑，也是个错的东西，它影响你前进。修道时应该是视而不见，看了以后脑子不去联想。
比如你看见这个粉笔，看见就看见了。一看见粉笔就联想：这是谁的？干什么用的？这么一想，就错了。这个问题他们讲对了一部分。在练功时就应该是有什么反映什么，要求不联想。但在日常生活当中，比如，要用这个粉笔，如果你不了解不认识它，怎么用它？佛家要把“想”全断掉这一点就不对了。只要一想就错了，那怎么才叫对呢？他们讲你要修炼，等修炼到那个程度，你就可以不想而知。那就是有了超常智能，能正确反映事物的全部内容，一碰到事物就能知道怎么回事情。（这叫“实象思维”将来讲超常智能、讲混元整体理论的意识论时要讲到思维结构层次里有个实象思维，也叫超逻辑思维。）但是，一接触到事物就立即能清清楚楚地认识它，一般人是做不到的。
(628)、怎样正确理解，佛家说的“无明”？
佛家说当你还没达到那个境界时都是错的，即便是见惑、思惑没有了，二乘的法我执也没有了，里边还有问题，不过就不属于执着的问题了。那就是对有些问题还不明了，对真理不明了，叫“无明”。比如说“不要去想怎么能知道？”这个提法本身是“无明”，因为你不明白它。佛家讲的这些道理有的讲得很深，讲思想意识方法里边的东西比现在心理学不知深了几个层次。所以佛家的理论，很多人一听一看就觉得都对呀，进去了就不好出来。你提一个问题，它就说你“无明”，你不明白。前面讲的人我执、法我执也叫 无明”。它是“枝叶无明”，是最容易看到的“无明”，还有最根本的“无明”。总之，你提什么问题，都是“无明”。修到了菩萨还是“无明”。我们说菩萨了不得了吧，菩萨还“无明”呢！到了菩萨已经把见惑、思惑断掉了，二乘的执着没有了，但还有个“尘沙惑”。众生无数，怎么渡？不同的人要有不同的方法去渡脱，众生没有数，方法也没有数，这又陷到惑里去了。
我跟佛家人讲，你别惑了，不要这么多方法了，一个混元气都解决了嘛！他们说众生如尘沙，如恒河沙数那么多的众生怎么渡，这对菩萨是个难题。所以好多菩萨发大愿，观音菩萨发誓“不渡尽众生誓不成佛”，他成了佛还居在菩萨位，他的功德到了佛上去了。把“无明”破尽，一点一点分破“无明”，到最后，按照圆教讲41品 “无明”分分破尽之后，踏入妙觉。
(629)、为什么说，佛家讲执着讲了好多观点，有一定的道理，但根本点错了？
佛教的很多道理，都是用思维逻辑的方法去想象的，所以搞得很繁杂。佛教也说，佛教道理也不对，执着有个佛教道理也不对。唯独大乘佛教敢讲这些问题。既然都是虚妄的，那佛说的虚妄不虚妄？这时就出来二难性了。如果你说不是虚妄的，那么你说的一切名言都是虚假，这个道理就不能成立。如果你说的是虚妄的，你本身也不能成立，你的道理也不是真理。这不就是二难性吗？这就是康德的二律背反，跟过去的诡辩一样，提什么问题都可以用二难方法，这么难或者那么难。这是一种辩论技巧。碰到这些问题释迦牟尼就不言语不回答了。过去讲这是默为万法先。释迦牟尼佛当时并没解释，佛家后世解释为：因为你还没有明了才提这些问题，等你明了了就不提了。我想当时释迦牟尼佛不能去回答这些问题，因为只要一回答，就被抓住辫子。不回答但他用功夫。他心里很安定，弄点气，出现个气场（那时还不知用气场，实际我想是个气场），慢慢深入到对方的意识里了，对方慢慢也不想了（那个时代的人思想比较简单，不象现在孩子学前教育就讲这个科学那个科学的）。释迦牟尼用意识引导对方静，不要想，气跟他接上了。他就认输走了。有的人看他老不言语，一看他的相貌就害怕了，他虽然没接到气，也跑了。佛家讲执着讲了好多观点，有一定的道理，但根本点错了。
(630)、为什么说，佛家讲了那么一大堆道理，关键就是意识运动本来是个无形无象的，不要让自己意识运动一定怎么怎么着，要从意识里解放出来？
佛家对我执就是这么讲的。我们智能气功科学用这个“执”字，但不用“我执”这个词，我们叫偏执，往偏上执着。佛家不叫偏执，若叫偏执，偏了正过来不就不偏了？佛家认为你全都是个执着，执着到个“无明”，到什么都不懂的程度了。最后说不懂得佛教道理就叫“无明”。按照他们原来的意思是对人生的理，即对生命活动的真正的道理不懂，对人生的本质不懂叫“无明”。但佛教根本就不认为有人的存在，又怎么去懂得人生的本质呢？怎么解释这个矛盾？于是最后就说你不懂得佛教的真理叫作“无明”。这就把“无明”局限起来了。若懂得佛教道理了，就不叫“无明”了。可是这样能够解决轮回问题吗？佛家又说了，即使你懂得这个道理，你不修也不行，你不修就成为“文字障”，成为“所知障”，又错了。比如，你对佛教道理都懂了，你就进入到所知障里去了，知识成你的障碍了，你没有看到佛家的真正的理，佛家的真理不是这个文字里的内容，是文字之外的真东西。佛家讲执讲得非常彻底，你只要说个什么东西就是执。要求你把什么都丢了。丢得了吗？你要什么都丢了你又错了。
他们这样说了半天，其本意是要讲我们练功的人应该意识里边洒脱，不要运用概念思维，脑子不要出现我一定要怎么做的指令，而要直接行动。也就是把逻辑思维变成运动思维和体察思维。实际上是要这种思维方式。过去他们就分辨不出这些思维方式，就编了这么多词来解决这些问题。懂得这个实质，佛家讲了那么一大堆道理，说这个不对那个也不对，关键就是意识运动本来是个无形无象的，不要让自己意识运动一定怎么怎么着，要从意识里解放出来。
(续 64)
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從現代科學來看，世界上沒有“我”怎麼行呢？
余 洋
(621)、怎樣理解，佛家講人是“五蘊和合”？
人呢？人也是這個樣子。根本就不存在一個人，沒這個人。那我們這個人是什麼呢？佛家講人是“五蘊和合”。五蘊是色、受、想、行、識。色就是有形象的具體物質，即地、水、火、風。固體的東西稱為地；水指流動的液體，人體裏的血液、汗、眼淚、鼻涕，這是水；火指有溫度的東西；風是流動的氣。有形象的東西就這四種。眼、耳、鼻、舌、身接觸的這些東西，都是有形象的。受，你把它接受了；接受了還要想，腦袋會想；想了還會去做；另外還會去認識。佛家認為人就是色、受、想、行、識這麼五個東西組成的。每一個裏都蘊藏著很多東西，它們結合到一塊就成為人了。人就是“五蘊和合”，是“五蘊”碰到一起結合起來的。誰去結合呢？父母算是一個結合，關鍵是人自己做事情的業力，拿業力結合到一起的。所以，根本就不存在這個人。本來五蘊和合起來的人是個虛假的，什麼都不存在，可是你腦子裏覺得有個我，執著地有這麼一個我的概念，“我怎麼怎麼著，我想怎麼怎麼著”，這就叫做我執。這種說法就是佛家的宗教教義。
(622)、從現代科學來看，世界上沒有“我”怎麼行呢？
但是佛家說有“自我”的概念就錯了。因為佛家認為有個我是不對的，因此也認為把一切事情建立在有我的概念上也都不對。普通人不懂得這個道理，他們是迷悟的眾生。不懂得這個道理，迷了，老迷著，在宇宙裏輪回地轉，就產生“六道輪回”。普通人不懂得修，就在迷悟當中過日子。佛家即便是修小乘的，也說人命無常。只要是想把“我”修煉很好，甚至想長壽不死，這些念頭都屬於我執，是“人我執”，是把“人”固定起來了。按照佛家的觀點講，道家的修養方法都屬小乘的“人我執”的範圍，道家要把我修得長命不死嘛！
道家講五仙：人仙、地仙、天仙、金仙、大羅仙，這就是人不死。做到人不死在佛家都屬於小乘法門，連“人我”這一層次還沒過。人我這一層過了，認知到人是五蘊和合，色、受、想、行、識都是空的，沒有真的人。佛家修二乘的聲聞辟支佛，也認為人是假的。本來五蘊是空的，那麼就應該住於“空”裏邊去，欲住“空”，有人體就不行了，把人體不要了，住於涅盤，上涅盤裏去。涅盤就到了高度清靜的境界，不要“人”了，想用那個“法”，認為法是真的，法可以怎麼怎麼著，這樣做又錯了，成為“法我執”。這就成了二乘的執著，叫“法我執”。本來佛家認為空是對的，要住於空，而逃脫人世。有人講：人是個臭皮囊，不要這個臭皮囊了，我到涅盤去。這也錯了，這是“法我執”了。
(623)、怎樣正確理解，佛家認為你說什麼也不對，怎麼樣說也沒一個是對的呢？
那麼什麼是對的呢？佛家認為你說什麼也不對，沒個對的。為什麼？佛家講，我們人現在是在迷妄當中，一切都是迷的，沒有一個對的。那怎麼對呢？什麼時候能見到真東西就對了。見到真東西就都對。吃也對，唱也對，活著也對，死了也對。你沒見到真東西，不明白真道理，要死也不對，要活也不對。要不死不活也不對。因為本來你迷著呢，迷著那還說什麼對不對。好象人做夢一樣，夢裏哪個對？做夢就談不上對不對。夢裏的東西都是假的。做夢行俠仗義，那是假的；做夢偷人家東西，真偷了嗎？沒有。做什麼好事，真做了嗎？也沒有。夢裏面的事都是假的，醒來以後都沒有（醒時幹的事都是真的，做夢幹的事就是假的）。
佛教就拿這個作比喻，說我們現在的人即使醒著，如果按明白的人看來，也是在做夢。“人生如夢”，我們現在活著幹的事就跟做夢一樣。過去有個人講，學了佛家道理的就不通道家的東西了。他說他每天一躺下就做夢，夢中做官了，幹好事了。他認為夜裏睡覺做的夢是真的，是真的享受；白天受苦是夢，不是真的。有的人會連著做夢，一睡覺腦子一想，今天接著昨天的夢繼續做。過去講佛家道理的，講我執、講迷妄，經常用這些例子來講。有時一聽也對，若是用一般的思辨方法去想，也覺得沒什麼兩樣：“對呀！夜裏做夢不是覺得挺美的嗎？挺享受的嗎？白天的事誰能證明不是做夢啊？”
(624)、為什麼說，佛家這個“自我”的觀點陷入詭辯論中去了？
我們說佛家這個觀點陷入詭辯論中去了。我們現在講這些問題就得一邊講一邊破。如果前面講了後面不破，大家聽了一想對呀，我白天幹點事說是做夢不也行嗎，晚上說是真的不也可以嗎？這裏你忽略了一點，你晚上做夢，跟張三、李四、王二麻子接觸，第二天問問他們，昨晚上你們碰上沒有？他們說沒碰上，就證明是做夢。不過佛家也還會這麼講：因為你現在還在做夢，還迷著呢，所以分辨不出來。如果完全用思辨的方法，越是覺得自己有頭腦的人，看了佛教的書越不容易跳出來。因為他說做夢是真的。如果你說是假的，他就問你怎麼知道做夢是假的？你拿什麼證明做夢是假的？因為你現在還在做著夢，你怎麼能證明我說的是假的，是在做夢。你說這個是夢，我說那個是夢，兩個都是夢，你怎麼能用這個夢證明那個夢呢？你搞科學實驗也好，證明了什麼也好，他說你是在做夢，他做的夢才是真的，這就離開實踐了，而且是離開了共同的實踐。
在一定程度上這是用詭辯的方法來談問題，不叫辯證法。過去沒有辦法證明做夢和真實有什麼區別，現在也還不能用論證的方法論證它，但是我們可以用科學的方法檢測它。睡著時和醒著時的腦電波不一樣。而且做夢時眼珠動彈，一般是轉著圈的或橫著動、上下動。睡著了之後腦子處於一種抑制狀態，不是清醒的，這時候不能正確反映客觀事物。所以夢裏的情況是虛的、假的。而且活著的人，生長變化過程，是一天連著一天，一代一代連續下來的，而做夢是不能連續下去的。若不把這些問題講清，同學們看佛家書腦子裏就會劃好多圈圈。懂得這些就知道分辨真假了。
(625)、怎樣正確理解佛家講只要有個我，人就有煩惱，人沒有沒煩惱的，人的各種煩惱就是因為有個我？
反回來再講佛家說的我執。佛家說，有人我執、法我執，我們人不明了事理本來沒有個我，妄想有了個我。覺得有了個我之後，就有了我之外的事物，這些外邊的事物合適的就想歸我，不合適的就想跟我分開。我在這一呆，我得占一個位置，這個位置就是我的，外面的周圍也成了我的。比如這個屋子，我在這一呆，周圍的空間得為我而存在，成為“我所”，我的“方所”。方所裏好的就歸我，不好的就要排出去。你想讓它歸“我”，它歸不了你；它不好，你想讓它離開，卻除不去，這就是煩惱。佛家講只要有個我，人就有煩惱，人沒有沒煩惱的，人的各種煩惱就是因為有個我。讓周圍環境都成為我所，一切為我來，做不到這一點，就成了煩惱的根本。
(626)、怎樣正確理解，佛家講生老病死苦，認為人生皆苦，沒有不是苦的？
人一生都是苦，小孩一生下來就哭，哭就是因為生下來的時候苦。實際嬰兒剛生下來哭並不是因為苦，他跟大人不一樣，大人一哭是悲哀，小孩子哭可不是悲痛。生的時候很苦，胎兒從子宮裏出來，子宮一收縮，一擠，人都有點變形了，非常苦。所以，佛家就講生下來第一聲就大哭，這叫生苦。老了苦，病了更苦，死的時候跟烏龜脫殼一樣，苦得不得了。生老病死，沒有一個不是苦的。
苦惱的事也是苦，八苦還有“怨憎會苦”，兩人不和諧，相互討厭，卻經常碰面，是個苦；有“求不得苦”，想要的來不了；有“愛別離苦”，喜歡他，卻離開了。這都是苦。為什麼？因為有了個我在裏邊。佛家完全從自己一個人出發，認為每個人都是獨立的。過去不懂得人的本質是在社會聯繫當中實現的，以為任何一個人都是孤立的生命。這些孤立的生命，只要不能固定住，就要變化，一變化就是個煩惱，就是個苦，最後得死。
它這麼講就脫離實際了，沒有站在實際的層次上講，人不可能不死。實際的東西能有不變的嗎？宇宙裏就沒有不變的東西。在理想裏可以有個不變的，意識裏可想一個不變的，但客觀不存在。過去就把意識裏想像的東西當成真的。佛家是從這個基點上立論的。
(627)、怎樣正確理解，佛家說的，因為有了“我”，任何主觀見解都不對？
前面講了佛家把什麼叫我執。如果從“我”的角度看問題，就是主觀見解。任何主觀見解都不對，因為有了“我”。根據“我”而來的看法稱為“我見”，有了我見就不符合事物的規律，不正確，就成為“邪見”。這樣，宇宙裏就沒有真東西了。“人我見”是不正確的；“法我見”，執著一個法，也是錯的。所以佛家就提出兩個辦法來解決這個問題，提出“人我空”來對治人我見；提出“法我空”，來對治法我見。人我空解決小乘問題；法我空解決二乘問題。人我空、法我空都沒有了，佛家就說由於還有“見惑”或“思惑”，你的看法也還是錯。當你眼耳鼻舌身感覺到一個東西，腦子有一種想法，這都是個惑，也是個錯的東西，它影響你前進。修道時應該是視而不見，看了以後腦子不去聯想。
比如你看見這個粉筆，看見就看見了。一看見粉筆就聯想：這是誰的？幹什麼用的？這麼一想，就錯了。這個問題他們講對了一部分。在練功時就應該是有什麼反映什麼，要求不聯想。但在日常生活當中，比如，要用這個粉筆，如果你不瞭解不認識它，怎麼用它？佛家要把“想”全斷掉這一點就不對了。只要一想就錯了，那怎麼才叫對呢？他們講你要修煉，等修煉到那個程度，你就可以不想而知。那就是有了超常智能，能正確反映事物的全部內容，一碰到事物就能知道怎麼回事情。（這叫“實象思維”將來講超常智能、講混元整體理論的意識論時要講到思維結構層次裏有個實象思維，也叫超邏輯思維。）但是，一接觸到事物就立即能清清楚楚地認識它，一般人是做不到的。
(628)、怎樣正確理解，佛家說的“無明”？
佛家說當你還沒達到那個境界時都是錯的，即便是見惑、思惑沒有了，二乘的法我執也沒有了，裏邊還有問題，不過就不屬於執著的問題了。那就是對有些問題還不明了，對真理不明了，叫“無明”。比如說“不要去想怎麼能知道？”這個提法本身是“無明”，因為你不明白它。佛家講的這些道理有的講得很深，講思想意識方法裏邊的東西比現在心理學不知深了幾個層次。所以佛家的理論，很多人一聽一看就覺得都對呀，進去了就不好出來。你提一個問題，它就說你“無明”，你不明白。前面講的人我執、法我執也叫 無明”。它是“枝葉無明”，是最容易看到的“無明”，還有最根本的“無明”。總之，你提什麼問題，都是“無明”。修到了菩薩還是“無明”。我們說菩薩了不得了吧，菩薩還“無明”呢！到了菩薩已經把見惑、思惑斷掉了，二乘的執著沒有了，但還有個“塵沙惑”。眾生無數，怎麼渡？不同的人要有不同的方法去渡脫，眾生沒有數，方法也沒有數，這又陷到惑裏去了。
我跟佛家人講，你別惑了，不要這麼多方法了，一個混元氣都解決了嘛！他們說眾生如塵沙，如恒河沙數那麼多的眾生怎麼渡，這對菩薩是個難題。所以好多菩薩發大願，觀音菩薩發誓“不渡盡眾生誓不成佛”，他成了佛還居在菩薩位，他的功德到了佛上去了。把“無明”破盡，一點一點分破“無明”，到最後，按照圓教講41品 “無明”分分破盡之後，踏入妙覺。
(629)、為什麼說，佛家講執著講了好多觀點，有一定的道理，但根本點錯了？
佛教的很多道理，都是用思維邏輯的方法去想像的，所以搞得很繁雜。佛教也說，佛教道理也不對，執著有個佛教道理也不對。唯獨大乘佛教敢講這些問題。既然都是虛妄的，那佛說的虛妄不虛妄？這時就出來二難性了。如果你說不是虛妄的，那麼你說的一切名言都是虛假，這個道理就不能成立。如果你說的是虛妄的，你本身也不能成立，你的道理也不是真理。這不就是二難性嗎？這就是康得的二律背反，跟過去的詭辯一樣，提什麼問題都可以用二難方法，這麼難或者那麼難。這是一種辯論技巧。碰到這些問題釋迦牟尼就不言語不回答了。過去講這是默為萬法先。釋迦牟尼佛當時並沒解釋，佛家後世解釋為：因為你還沒有明瞭才提這些問題，等你明瞭了就不提了。我想當時釋迦牟尼佛不能去回答這些問題，因為只要一回答，就被抓住辮子。不回答但他用功夫。他心裏很安定，弄點氣，出現個氣場（那時還不知用氣場，實際我想是個氣場），慢慢深入到對方的意識裏了，對方慢慢也不想了（那個時代的人思想比較簡單，不象現在孩子學前教育就講這個科學那個科學的）。釋迦牟尼用意識引導對方靜，不要想，氣跟他接上了。他就認輸走了。有的人看他老不言語，一看他的相貌就害怕了，他雖然沒接到氣，也跑了。佛家講執著講了好多觀點，有一定的道理，但根本點錯了。
(630)、為什麼說，佛家講了那麼一大堆道理，關鍵就是意識運動本來是個無形無象的，不要讓自己意識運動一定怎麼怎麼著，要從意識裏解放出來？
佛家對我執就是這麼講的。我們智能氣功科學用這個“執”字，但不用“我執”這個詞，我們叫偏執，往偏上執著。佛家不叫偏執，若叫偏執，偏了正過來不就不偏了？佛家認為你全都是個執著，執著到個“無明”，到什麼都不懂的程度了。最後說不懂得佛教道理就叫“無明”。按照他們原來的意思是對人生的理，即對生命活動的真正的道理不懂，對人生的本質不懂叫“無明”。但佛教根本就不認為有人的存在，又怎麼去懂得人生的本質呢？怎麼解釋這個矛盾？於是最後就說你不懂得佛教的真理叫作“無明”。這就把“無明”局限起來了。若懂得佛教道理了，就不叫“無明”了。可是這樣能夠解決輪回問題嗎？佛家又說了，即使你懂得這個道理，你不修也不行，你不修就成為“文字障”，成為“所知障”，又錯了。比如，你對佛教道理都懂了，你就進入到所知障裏去了，知識成你的障礙了，你沒有看到佛家的真正的理，佛家的真理不是這個文字裏的內容，是文字之外的真東西。佛家講執講得非常徹底，你只要說個什麼東西就是執。要求你把什麼都丟了。丟得了嗎？你要什麼都丟了你又錯了。
他們這樣說了半天，其本意是要講我們練功的人應該意識裏邊灑脫，不要運用概念思維，腦子不要出現我一定要怎麼做的指令，而要直接行動。也就是把邏輯思維變成運動思維和體察思維。實際上是要這種思維方式。過去他們就分辨不出這些思維方式，就編了這麼多詞來解決這些問題。懂得這個實質，佛家講了那麼一大堆道理，說這個不對那個也不對，關鍵就是意識運動本來是個無形無象的，不要讓自己意識運動一定怎麼怎麼著，要從意識裏解放出來。
(續 64)
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