2010年12月26日 星期日

27-12-2010 为什么说,我们要学道家正确的地方?(精义答疑x-66)

为什么说,我们要学道家正确的地方?(精义答疑x-66)

简体文

  为什么说,我们要学道家正确的地方?

  余 洋

(651)、为什么说,我们现在学智能功理论,也不是要你执着它?

    《金刚经》中说:“若有人言如来有所说法,即为谤佛。”释迦牟尼说了49年法,没有一法可说,如果说佛说了法了,这对佛是诽谤。什么法都不要了吗?最后他讲:“一切法皆是佛法。”你干什么都是佛法。吃饭也是佛法,睡觉也是佛法,你不练功也是佛法,你宰人也是佛法,你反对佛法也是佛法。这样佛法就没了,因为它范围非常广了,范围一广就没了。过去用名言立法,解释不清,不能谈到事物的本质,弊病也就在此。因为那时他不可能讲清楚。想立论绝对正确,绝对正确就绝对错误。

    或问:“庞老师我们讲的这个呢?”我们讲的也不能说绝对正确,也不是绝对错误,我们现在就认识到这种程度。又问:“庞老师我们讲的《意元体》对不对?”从现在这个水平,现在时代这么讲,让你要这么练、这么认识,这是对的。将来过上不说一万年,再过上两千年或者一千年,就不一定了。将来说不定也是批判对象。比如我们现在对四维时空这么讲那么讲,就是表达不出来,将来人家都感觉着了,摸一摸这是四维时空,跟摸黑板擦一样,就会认为我们现在表述的都是谬论。

    人类认识在不断前进,当时认为是真理的东西只能是根据当时人们能够认识到的,在领会了之后又能拿它指导实践的东西。如果你讲的这个道理不能指导实践,没用处。汉朝杨雄写的《法言》,也讲修身,他用“玄”的道理去讲,他讲学时听的人不少,但一个学生也没教出来,到最后他那书写完了,别人理解不了,全没用。当时能够懂,能够用,才能解决问题。佛教讲的我执,里边有很多讲对了,但从现在来说,应更深入一些摸到它的实质。那时候没摸到实质,不过在当时来讲它就认为是实质,因为那时的知识有它的局限性,当时的实质只能讲成那个样子。比如释迦牟尼讲“空”,说把地挖个坑,那就是空;说大家听到声音,但人没过来听,发出的声音也没有过去,所以听到的声音也是“空”。他就这么讲,当时别人也服气,现在一听就是谬论。我们现在学智能功理论,也是不要你执着它。书上讲的理论,是让你练功时去体会、去体察,不是让你去背词句。

(652)、为什么说,过去讲佛家破除我执,实际并没有真正能破。在那个时代修行破不掉,也不可能破得了?

    佛家破除我执,基本是扫三心泯四相。三心:过去心、现在心、未来心;四相:人相、我相、众生相、寿者相。把这些都拿掉,要一个都不对。到了佛的时候,叫分破四十一品“无明”,“无明”破尽,整个的佛境全都流露出来了。流露出来实际是什么呢?就是《意元体》本身体性,它的体和性都呈现出来了,不仅有了超常智能,而且超常智能已经能够对内、对外完全起作用了。有的超常智能只能对外起作用,不能对内起作用,这样他的《意元体》功能就不够圆满。当时释迦牟尼圆满没圆满?现在看来恐怕没圆满。为什么这么说呢?因为他临死时还有魔跟他说话呢,魔给他说:你死吧、你死吧,该死了。他自己也觉得该死了。他本来盼着阿难给他说:你别死,但阿难也不说。佛要死之前,也不想死,但没人求他别死,他才死了。

    有这样的记载,说明他并没有完全到了涅盘、法性真如。天台宗的智者大师(即智顗),人们说他修成了。他修成了吗?临死时,写遗嘱说庙产的什么什么归谁,什么什么归谁,还给徒弟分庙产。智顗自己没有说他成了佛,说自己因为领众过早,只证得到“铜轮”。佛家讲人死后阿弥陀佛来接,有金台,有银台,有铜台,金台叫金轮,银台叫银轮,铜台叫铜轮,铜轮是第三等。天台宗的祖师爷智顗大师,修止观,后来还修净土,到最后才挣来个铜轮。那他的弟子们呢?那就带业往生。过去讲破除执,实际并没有真正能破。在那个时代修行破不掉,也不可能破得了。

(653)、道家对“克除我执”是怎样论述的?

    道家讲“执”没佛家讲得多。道家虽然有不同的门派,但都是要成道,不过对道的认识不一样。有的认为道是清静 “无为”的、纯朴的,让人要回到那里去。佛家说的佛,真如佛性、法性真如,或说大伙都到一起去了,就是法界,也叫真如界,也叫华藏世界海,那就和道家说的最根本的“先天地生”的无形无象的道差不太多。过去论世界本原,到了高层次,从思辨、从体会基本都差不多。

    创立道家的老子他也是哪边都不着,他讲什么都讲两边,他的辩证法都是两边的。有和无,两边讲。但他总的强调要沾于无,要到无里边去。不过老子可不是讲要无,而是要自然。说天大、地大、人大,最后还是道大(人大就是王大)。他说人法地,地法天,天法道,道怎么样?道法自然,法到自然里边来。要自然不也是执着吗?他说你执着就不自然了。这里也有二难性。你要想自然本身就是执着,你真要到了自然,你就不应该想去自然,想去自然就到不了自然。

    这都是在文字上、嘴皮上打架。真正练功的人就不是这个样子,练功他感觉到了,要自然是个趋向,让你往自然那去,奔着自然走,一到了自然,已经感到自然,到了自然里边了,已经自然了就没有要不要的问题了。

(654)、什么叫作“说禅”?

    修功和嘴皮子功历来这两家就打架,有好多人你只要说个词他就给你批,完全是在文字障里边,跳不出文字去。这一家批那一家,那一家批这一家,打文字仗,而不真正去实践练功。

    我最近看佛教文学有一篇文章,讲佛学是怎么坏的,就是被“说禅”说坏的。说禅以苏东坡达到最高点,苏东坡就是说禅的,他挺聪明,懂好多事,不好好练功,拿文字去抠。有的人就讲,说禅就成了屁禅,跟放屁一样,中国的禅就这么搞坏了。中国很多人到现在就是说禅,不是去坐禅,不是去参禅,只说禅。不过这句话我也不完全同意,你要不说怎么禅呀?那个人是这么写的,说应该先坐禅,能跏趺坐两天不动弹,才能有资格说禅。这不也是在说禅吗?应该看你是结合实践说,还是去咬文嚼字,去抠那个字去说。如果不应该说,那老子写五千言干什么?佛经要这么多干什么?要想说,通过练,有了体会再去说。没体会去瞎说那才叫说禅。

(655)、怎样理解道家是讲“自然”的?

    道家讲,道家是超世间的,佛家是出世的,认为出世就不对了,就着于一边了。现在道家真正按照老子《道德经》那么讲的,就数台湾的萧天石这一派。他们这么讲:佛家出世就错了,非要出世这本身就是执着;儒家入世、治世,这也不对,又执着了;唯独道家是超世,既不是入世也不是出世,是在世间而出世间叫超世间。他们说道家最好,道家不讲空,也不讲有,讲自然。

    自然这个词中国本来就有。佛教讲的最根本的东西也是让你回归自然,通过练功让你回归《意元体》那个体象的自然。道家也是让回归这个自然。两家本质本来没什么区别。道家讲,要想修道,脑子里边的东西都不能要,要损,一点点地把它磨了去,什么都不要,到了什么情况呢?“以至于 “无为””。这个“ “无为””是指脑子里不想,不预先去想,不追忆。 “无为”并不是什么都不想,就是不预计,不无故去想。但最后又可以无不想,什么都可以想。怎么理解?事情来了,你得反映。它也是让你不要执着一点。

    上次说的老和尚把一个女人背过河去了,走过去后,小和尚说大师兄你怎么能背个女人呢?大师兄说你怎么还背着个女人呢?意思是你脑子里着了。本来一个女人要过河,她不好过,背过去很自然。背过去放下女人,脑子里就空了。背时也没有想,这是个女人,我背着她。她需要过去,但有困难,我把她背过去,很自然。来个女人不需要你背,你说我把你背过去吧,行吗?她需要,你帮她解决这个需要,两个一结合,过去了,就完了。那儿需要,你满足了需要,成了个混元整体。

(656)、怎样理解,处处保持混元整体不就解决问题了吗?

      干什么事情都有一个混元整体,比如你要拿这个东西,你需要拿时,一拿,两个混元了,成一个整体了。当你不需时,它有自己的独立性,它自己也是混元整体,你也是个混元整体。处处保持混元整体不就解决问题了吗?

    老子就讲过这个问题,他讲混而为一,混合之后成为一个整体。事情来了你脑子一动,两个一混,混成一个了。如果你要把它一分,它就作为一个孤立事情孤立起来了,孤立之后你把它在脑子里存起来了,那就成为执着了,它没混合。老子讲要把脑子里这种孤立的东西损掉,不要。脑子里没这个分别了,然后你干什么事情都是混了。一混就是没有分别,混合是一个,分开也还是一个,还是没分别,老子讲损是从这个意义上讲的。很多人不懂得老子讲的本意是什么,把它搞错了。在这一点上应该说老子讲自然是比佛法讲得透彻一点。中国人的语言具有它的特殊性,外国的佛经翻译成中国话时,不那么确切,有这个可能。

(657)、为什么说,道教没能把老子的观点继承下来,走偏了?

      以后的道教没能把老子的这个观点继承下来,走偏了。现在一般的道教都走到炼丹去了,一走炼丹就坏了,就相当于佛教说的小乘了。我执,按佛家说是人我执。道家就讲我这个人要长寿,我这个法最正确。你看道家书去吧,没有一个不是这么讲的:三千六百旁门、八万四千外道,都是左道旁门,唯独我这法是正法,除此之外都是邪法。它既是人我执,也是法我执,甚至连法我执还算不上。

      尤其看伍柳派的著作,伍守阳还好一点,柳华阳更是这个样子,他的著作讲从释迦牟尼、老子到现在就唯有他那个法是正确的。对于柳华阳,本世纪早期的佛家大德印光法师说:国初魔民柳华阳着《慧命经》,援佛法以入道(把佛法入到道里边),为丹道立说,为阿鼻地狱种子(阿鼻地狱是最下一层地狱)。当然,这么骂也太狭隘了,一切法都是佛法嘛,连一个柳华阳也容不了还行吗?

    以后的道教都是搞长生不老,先炼丹,先固色身。关键是道家炼丹,能不能活得长呢?柳华阳还真不错,真活长了,活了几百岁,现在活着没活着不大清楚。他是明末清初的人,到了民国十几年的时候,赵璧尘的弟子还见过柳华阳,当时他怎么也
300多岁了。柳华阳活长了,可好多人并没有多活。我有个朋友,说道家功法怎么好,可是他也没多活,60多岁就死了,而且死得还很不好。

    老子虽然提出要破执,但后来的道教基本都是执着,把金丹当作实有的东西,他们为什么这么做呢?因为他们认为要达到虚无需要一步一步走,先把人体固定起来,先别死,多活些年,活五六十年死了没时间修了,活几百年,有时间慢慢练去,可是后世修道的人,不懂得老辈子、老祖宗修丹法的这个目的。如果一开始就让你修 “无为”,会觉得 “无为”没意思,就不想修了。怎么办?先修长生不死,等你真正练到结了丹了,大丹结了,气足了,就得把我字丢掉,不能有我。本来是这样一步一步走的。后人不懂得这个道理,不懂得根本点就是要解决意识问题。道家过去的这个做法是前面给你个方法,告诉你能长寿,让你跟着走,好比先给你点蜜吃,到最后再给你喝白水。佛家也有这个做法,叫先以欲勾牵,后令入佛志。先用个欲望牵着你,后面再让你走佛家的路。

(658)、为什么说,我们要学道家正确的地方?

    我们要学道家正确的地方。老子讲,要损,以至于 “无为”,返于自然。佛家也是一样的,要意识不着于一点,他是让你恢复《意元体》的本状,道家是让整个人恢复《意元体》和周围气本来的体象。老子讲返朴归真,是出于他当时人生观的缘故,其实要按古人那样搞,是做不到的,非要返朴归真那就执着了,就不是自然了。自然本身是变化的,非要返朴归真,老子在这一点上自己把自己违背了。如果我们从侧面去理解呢?也对。老子并不是留恋过去,并不是对“邻国相望,鸡犬相闻,民之老死不相往来”这个社会非常喜欢。对这几句话可以从另外的角度来理解。“邻国相望”,当你有了功夫,一百里、一千里也是邻国相望,你可以看见我,我可以看见你。“鸡犬相闻”,遥听,隔几千里、几万里也听得着。返朴归真,就是练得感觉到天地合一了,这不是不可以的。老子讲要返朴归真,不是不知道象燧人氏、有巢氏、葛天氏那个时代的人处于无知状态,他守着周朝的图书馆,他是柱下史管图书、管历史材料的,好多书都看过,不会是让人回到那个时候的无知状态。

    返朴归真无非是要达到朴素、朴实的意思,不是要返到古人那个过去。我们这么解释给老子脸上抹点金,这是“庞鹤鸣的老子学”。其实后人解释《老子》不一定是老子的意思,你解释它,你给他加上你的内容,谁怎么解释就是谁的老子学。比如黄元吉的《道德经精义》,完全是用炼丹的方法解释的,那就是黄元吉的老子学。我们这么解释,就是为了把前后的文化一贯起来,他是不是这个原意我们不管它,反正我们就给他加这么点意思,也不能算谬论。我们要从正面理解它,对道家可以这么认识。

(659)、怎样理解道家的不自然,炼丹不自然?

    关于道家的不自然,炼丹不自然,我引用《唱道真言》这段话,它讲得还不是非常透彻,但也讲得不错了。他讲道家这些人们:

    “但知炼命,不知炼性;但知开关闭气。移炉换鼎之法,不知性始真空,浑然无物之理。则所结之胎,原是凡胎,所出之神,仍是凡神,依旧上不得天,依旧参不得圣,无可奈何,只得重做功夫。使这孩子,重去修真学道,重去 “明心见性”。”

      这就是说道家炼丹的,先得按照方法炼小丹、炼大丹、开天门,就是结胎了, “婴儿出窍”了,演神了,也还是个凡胎。凡胎是说意识还是普通人的意识,出一步回来,出两步回来,出一里二里回来,这么去演神去,不还是普通人的意识?还没有打破常人的参照系。

    “上不得天,参不得圣”怎么理解?有人说 “婴儿出窍”后要养着,慢慢等玉皇大帝下诏书去见玉皇大帝去。又有人说这样还不行,还见不了玉皇大帝,还得九年面壁,到深山老林不见人的地方修炼。这些人也许就死到山里了。

    我有一个老朋友,1982年见他一次,1983年见一次,见面时简直是自负得不得了,仿佛天下就他一人了,中国的道家就得数他了。他一谈论个事就说想当年我学练功时,我给我老师多少多少钱。我说:是啊,那时拜师都得花钱,现在可就没人花那么多钱了。他就讲要请他出山得什么什么待遇。我说千金不卖道啊!就不软不硬给了他一句。

    我最近碰到一个朋友,是他的学生,我问:你老师怎么样?他说老师死了。我问死得怎么样?他说死得不好。我说不是结小丹了吗,结了小丹还不行啊?他怔了怔。我当时就讲,这些东西都靠不住。80多岁死了,好多不练功的还活90多岁。我以前举过个例子说我奶奶73岁过一次“坎”,84岁又过一次“坎”。她今年去世了,97岁。她也不练功就在家里呆着,就说“我死不了,我孙子说了我不死”。我那个朋友,是生气了,跟他儿子一生气,气死了。练了丹还这样啊!

(660)、为什么说,不知练性,只知道练功的方法,不知道练意识,一下就能把你气死,你想活都活不了,比别人死得还快点?

    这就是不知练性,只知道练功的方法,不知道练意识。出了胎,能结婴儿,结婴儿就是意念和气结合,如果意识还是旧的,就不行,还得去九年面壁。九年面壁干什么呢?什么都不想,静之又静,沉之又沉,坐着呆着去,这就是练自己意识去。练功关键是练意识,这个问题不解决不行。过去道家炼丹,有了丹了,寿命可以长,寿命长了,就给了你时间练功,但是给了你时间你不去练,意识固定住了,就“包藏祸心”——把你的凡夫意识包到里边了,就更麻烦。真有人能动他的气,一下就可以气死他。所以练了功后,觉得自己有本事了,你有本事别人会抓你窍门,一下就能把你气死,你想活都活不了,比别人死得还快点。练智能功也是一样,开放性功法也是一样,气足了一样能把你气死,一生气就气死,或者气得脑出血半身不遂,气得心里堵住得了冠心病。这些都有可能,不过觉悟得快点自己还能过来。

    (续 67)


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  為什麼說,我們要學道家正確的地方?

  余 洋

(651)、為什麼說,我們現在學智能功理論,也不是要你執著它?

    《金剛經》中說:“若有人言如來有所說法,即為謗佛。”釋迦牟尼說了49年法,沒有一法可說,如果說佛說了法了,這對佛是誹謗。什麼法都不要了嗎?最後他講:“一切法皆是佛法。”你幹什麼都是佛法。吃飯也是佛法,睡覺也是佛法,你不練功也是佛法,你宰人也是佛法,你反對佛法也是佛法。這樣佛法就沒了,因為它範圍非常廣了,範圍一廣就沒了。過去用名言立法,解釋不清,不能談到事物的本質,弊病也就在此。因為那時他不可能講清楚。想立論絕對正確,絕對正確就絕對錯誤。

    或問:“龐老師我們講的這個呢?”我們講的也不能說絕對正確,也不是絕對錯誤,我們現在就認識到這種程度。又問:“龐老師我們講的《意元體》對不對?”從現在這個水準,現在時代這麼講,讓你要這麼練、這麼認識,這是對的。將來過上不說一萬年,再過上兩千年或者一千年,就不一定了。將來說不定也是批判物件。比如我們現在對四維時空這麼講那麼講,就是表達不出來,將來人家都感覺著了,摸一摸這是四維時空,跟摸黑板擦一樣,就會認為我們現在表述的都是謬論。

    人類認識在不斷前進,當時認為是真理的東西只能是根據當時人們能夠認識到的,在領會了之後又能拿它指導實踐的東西。如果你講的這個道理不能指導實踐,沒用處。漢朝楊雄寫的《法言》,也講修身,他用“玄”的道理去講,他講學時聽的人不少,但一個學生也沒教出來,到最後他那書寫完了,別人理解不了,全沒用。當時能夠懂,能夠用,才能解決問題。佛教講的我執,裏邊有很多講對了,但從現在來說,應更深入一些摸到它的實質。那時候沒摸到實質,不過在當時來講它就認為是實質,因為那時的知識有它的局限性,當時的實質只能講成那個樣子。比如釋迦牟尼講“空”,說把地挖個坑,那就是空;說大家聽到聲音,但人沒過來聽,發出的聲音也沒有過去,所以聽到的聲音也是“空”。他就這麼講,當時別人也服氣,現在一聽就是謬論。我們現在學智能功理論,也是不要你執著它。書上講的理論,是讓你練功時去體會、去體察,不是讓你去背詞句。

(652)、為什麼說,過去講佛家破除我執,實際並沒有真正能破。在那個時代修行破不掉,也不可能破得了?

    佛家破除我執,基本是掃三心泯四相。三心:過去心、現在心、未來心;四相:人相、我相、眾生相、壽者相。把這些都拿掉,要一個都不對。到了佛的時候,叫分破四十一品“無明”,“無明”破盡,整個的佛境全都流露出來了。流露出來實際是什麼呢?就是《意元體》本身體性,它的體和性都呈現出來了,不僅有了超常智能,而且超常智能已經能夠對內、對外完全起作用了。有的超常智能只能對外起作用,不能對內起作用,這樣他的《意元體》功能就不夠圓滿。當時釋迦牟尼圓滿沒圓滿?現在看來恐怕沒圓滿。為什麼這麼說呢?因為他臨死時還有魔跟他說話呢,魔給他說:你死吧、你死吧,該死了。他自己也覺得該死了。他本來盼著阿難給他說:你別死,但阿難也不說。佛要死之前,也不想死,但沒人求他別死,他才死了。

    有這樣的記載,說明他並沒有完全到了涅盤、法性真如。天臺宗的智者大師(即智顗),人們說他修成了。他修成了嗎?臨死時,寫遺囑說廟產的什麼什麼歸誰,什麼什麼歸誰,還給徒弟分廟產。智顗自己沒有說他成了佛,說自己因為領眾過早,只證得到“銅輪”。佛家講人死後阿彌陀佛來接,有金台,有銀台,有銅台,金台叫金輪,銀台叫銀輪,銅台叫銅輪,銅輪是第三等。天臺宗的祖師爺智顗大師,修止觀,後來還修淨土,到最後才掙來個銅輪。那他的弟子們呢?那就帶業往生。過去講破除執,實際並沒有真正能破。在那個時代修行破不掉,也不可能破得了。

(653)、道家對“克除我執”是怎樣論述的?

    道家講“執”沒佛家講得多。道家雖然有不同的門派,但都是要成道,不過對道的認識不一樣。有的認為道是清靜 “無為”的、純樸的,讓人要回到那裏去。佛家說的佛,真如佛性、法性真如,或說大夥都到一起去了,就是法界,也叫真如界,也叫華藏世界海,那就和道家說的最根本的“先天地生”的無形無象的道差不太多。過去論世界本原,到了高層次,從思辨、從體會基本都差不多。

    創立道家的老子他也是哪邊都不著,他講什麼都講兩邊,他的辯證法都是兩邊的。有和無,兩邊講。但他總的強調要沾於無,要到無裏邊去。不過老子可不是講要無,而是要自然。說天大、地大、人大,最後還是道大(人大就是王大)。他說人法地,地法天,天法道,道怎麼樣?道法自然,法到自然裏邊來。要自然不也是執著嗎?他說你執著就不自然了。這裏也有二難性。你要想自然本身就是執著,你真要到了自然,你就不應該想去自然,想去自然就到不了自然。

    這都是在文字上、嘴皮上打架。真正練功的人就不是這個樣子,練功他感覺到了,要自然是個趨向,讓你往自然那去,奔著自然走,一到了自然,已經感到自然,到了自然裏邊了,已經自然了就沒有要不要的問題了。

(654)、什麼叫作“說禪”?

    修功和嘴皮子功歷來這兩家就打架,有好多人你只要說個詞他就給你批,完全是在文字障裏邊,跳不出文字去。這一家批那一家,那一家批這一家,打文字仗,而不真正去實踐練功。

    我最近看佛教文學有一篇文章,講佛學是怎麼壞的,就是被“說禪”說壞的。說禪以蘇東坡達到最高點,蘇東坡就是說禪的,他挺聰明,懂好多事,不好好練功,拿文字去摳。有的人就講,說禪就成了屁禪,跟放屁一樣,中國的禪就這麼搞壞了。中國很多人到現在就是說禪,不是去坐禪,不是去參禪,只說禪。不過這句話我也不完全同意,你要不說怎麼禪呀?那個人是這麼寫的,說應該先坐禪,能跏趺坐兩天不動彈,才能有資格說禪。這不也是在說禪嗎?應該看你是結合實踐說,還是去咬文嚼字,去摳那個字去說。如果不應該說,那老子寫五千言幹什麼?佛經要這麼多幹什麼?要想說,通過練,有了體會再去說。沒體會去瞎說那才叫說禪。

(655)、怎樣理解道家是講“自然”的?

    道家講,道家是超世間的,佛家是出世的,認為出世就不對了,就著於一邊了。現在道家真正按照老子《道德經》那麼講的,就數臺灣的蕭天石這一派。他們這麼講:佛家出世就錯了,非要出世這本身就是執著;儒家入世、治世,這也不對,又執著了;唯獨道家是超世,既不是入世也不是出世,是在世間而出世間叫超世間。他們說道家最好,道家不講空,也不講有,講自然。

    自然這個詞中國本來就有。佛教講的最根本的東西也是讓你回歸自然,通過練功讓你回歸《意元體》那個體象的自然。道家也是讓回歸這個自然。兩家本質本來沒什麼區別。道家講,要想修道,腦子裏邊的東西都不能要,要損,一點點地把它磨了去,什麼都不要,到了什麼情況呢?“以至於 “無為””。這個“ “無為””是指腦子裏不想,不預先去想,不追憶。 “無為”並不是什麼都不想,就是不預計,不無故去想。但最後又可以無不想,什麼都可以想。怎麼理解?事情來了,你得反映。它也是讓你不要執著一點。

    上次說的老和尚把一個女人背過河去了,走過去後,小和尚說大師兄你怎麼能背個女人呢?大師兄說你怎麼還背著個女人呢?意思是你腦子裏著了。本來一個女人要過河,她不好過,背過去很自然。背過去放下女人,腦子裏就空了。背時也沒有想,這是個女人,我背著她。她需要過去,但有困難,我把她背過去,很自然。來個女人不需要你背,你說我把你背過去吧,行嗎?她需要,你幫她解決這個需要,兩個一結合,過去了,就完了。那兒需要,你滿足了需要,成了個混元整體。

(656)、怎樣理解,處處保持混元整體不就解決問題了嗎?

      幹什麼事情都有一個混元整體,比如你要拿這個東西,你需要拿時,一拿,兩個混元了,成一個整體了。當你不需時,它有自己的獨立性,它自己也是混元整體,你也是個混元整體。處處保持混元整體不就解決問題了嗎?

    老子就講過這個問題,他講混而為一,混合之後成為一個整體。事情來了你腦子一動,兩個一混,混成一個了。如果你要把它一分,它就作為一個孤立事情孤立起來了,孤立之後你把它在腦子裏存起來了,那就成為執著了,它沒混合。老子講要把腦子裏這種孤立的東西損掉,不要。腦子裏沒這個分別了,然後你幹什麼事情都是混了。一混就是沒有分別,混合是一個,分開也還是一個,還是沒分別,老子講損是從這個意義上講的。很多人不懂得老子講的本意是什麼,把它搞錯了。在這一點上應該說老子講自然是比佛法講得透徹一點。中國人的語言具有它的特殊性,外國的佛經翻譯成中國話時,不那麼確切,有這個可能。

(657)、為什麼說,道教沒能把老子的觀點繼承下來,走偏了?

      以後的道教沒能把老子的這個觀點繼承下來,走偏了。現在一般的道教都走到煉丹去了,一走煉丹就壞了,就相當於佛教說的小乘了。我執,按佛家說是人我執。道家就講我這個人要長壽,我這個法最正確。你看道家書去吧,沒有一個不是這麼講的:三千六百旁門、八萬四千外道,都是左道旁門,唯獨我這法是正法,除此之外都是邪法。它既是人我執,也是法我執,甚至連法我執還算不上。

      尤其看伍柳派的著作,伍守陽還好一點,柳華陽更是這個樣子,他的著作講從釋迦牟尼、老子到現在就唯有他那個法是正確的。對於柳華陽,本世紀早期的佛家大德印光法師說:國初魔民柳華陽著《慧命經》,援佛法以入道(把佛法入到道裏邊),為丹道立說,為阿鼻地獄種子(阿鼻地獄是最下一層地獄)。當然,這麼罵也太狹隘了,一切法都是佛法嘛,連一個柳華陽也容不了還行嗎?

    以後的道教都是搞長生不老,先煉丹,先固色身。關鍵是道家煉丹,能不能活得長呢?柳華陽還真不錯,真活長了,活了幾百歲,現在活著沒活著不大清楚。他是明末清初的人,到了民國十幾年的時候,趙璧塵的弟子還見過柳華陽,當時他怎麼也
300多歲了。柳華陽活長了,可好多人並沒有多活。我有個朋友,說道家功法怎麼好,可是他也沒多活,60多歲就死了,而且死得還很不好。

    老子雖然提出要破執,但後來的道教基本都是執著,把金丹當作實有的東西,他們為什麼這麼做呢?因為他們認為要達到虛無需要一步一步走,先把人體固定起來,先別死,多活些年,活五六十年死了沒時間修了,活幾百年,有時間慢慢練去,可是後世修道的人,不懂得老輩子、老祖宗修丹法的這個目的。如果一開始就讓你修 “無為”,會覺得 “無為”沒意思,就不想修了。怎麼辦?先修長生不死,等你真正練到結了丹了,大丹結了,氣足了,就得把我字丟掉,不能有我。本來是這樣一步一步走的。後人不懂得這個道理,不懂得根本點就是要解決意識問題。道家過去的這個做法是前面給你個方法,告訴你能長壽,讓你跟著走,好比先給你點蜜吃,到最後再給你喝白水。佛家也有這個做法,叫先以欲勾牽,後令入佛志。先用個欲望牽著你,後面再讓你走佛家的路。

(658)、為什麼說,我們要學道家正確的地方?

    我們要學道家正確的地方。老子講,要損,以至於 “無為”,返于自然。佛家也是一樣的,要意識不著於一點,他是讓你恢復《意元體》的本狀,道家是讓整個人恢復《意元體》和周圍氣本來的體象。老子講返樸歸真,是出於他當時人生觀的緣故,其實要按古人那樣搞,是做不到的,非要返樸歸真那就執著了,就不是自然了。自然本身是變化的,非要返樸歸真,老子在這一點上自己把自己違背了。如果我們從側面去理解呢?也對。老子並不是留戀過去,並不是對“鄰國相望,雞犬相聞,民之老死不相往來”這個社會非常喜歡。對這幾句話可以從另外的角度來理解。“鄰國相望”,當你有了功夫,一百里、一千里也是鄰國相望,你可以看見我,我可以看見你。“雞犬相聞”,遙聽,隔幾千里、幾萬里也聽得著。返樸歸真,就是練得感覺到天地合一了,這不是不可以的。老子講要返樸歸真,不是不知道象燧人氏、有巢氏、葛天氏那個時代的人處於無知狀態,他守著周朝的圖書館,他是柱下史管圖書、管歷史材料的,好多書都看過,不會是讓人回到那個時候的無知狀態。

    返樸歸真無非是要達到樸素、樸實的意思,不是要返到古人那個過去。我們這麼解釋給老子臉上抹點金,這是“龐鶴鳴的老子學”。其實後人解釋《老子》不一定是老子的意思,你解釋它,你給他加上你的內容,誰怎麼解釋就是誰的老子學。比如黃元吉的《道德經精義》,完全是用煉丹的方法解釋的,那就是黃元吉的老子學。我們這麼解釋,就是為了把前後的文化一貫起來,他是不是這個原意我們不管它,反正我們就給他加這麼點意思,也不能算謬論。我們要從正面理解它,對道家可以這麼認識。

(659)、怎樣理解道家的不自然,煉丹不自然?

    關於道家的不自然,煉丹不自然,我引用《唱道真言》這段話,它講得還不是非常透徹,但也講得不錯了。他講道家這些人們:

    “但知煉命,不知煉性;但知開關閉氣。移爐換鼎之法,不知性始真空,渾然無物之理。則所結之胎,原是凡胎,所出之神,仍是凡神,依舊上不得天,依舊參不得聖,無可奈何,只得重做功夫。使這孩子,重去修真學道,重去 “明心見性”。”

      這就是說道家煉丹的,先得按照方法煉小丹、煉大丹、開天門,就是結胎了, “嬰兒出竅”了,演神了,也還是個凡胎。凡胎是說意識還是普通人的意識,出一步回來,出兩步回來,出一裏二裏回來,這麼去演神去,不還是普通人的意識?還沒有打破常人的參照系。

    “上不得天,參不得聖”怎麼理解?有人說 “嬰兒出竅”後要養著,慢慢等玉皇大帝下詔書去見玉皇大帝去。又有人說這樣還不行,還見不了玉皇大帝,還得九年面壁,到深山老林不見人的地方修煉。這些人也許就死到山裏了。

    我有一個老朋友,1982年見他一次,1983年見一次,見面時簡直是自負得不得了,仿佛天下就他一人了,中國的道家就得數他了。他一談論個事就說想當年我學練功時,我給我老師多少多少錢。我說:是啊,那時拜師都得花錢,現在可就沒人花那麼多錢了。他就講要請他出山得什麼什麼待遇。我說千金不賣道啊!就不軟不硬給了他一句。

    我最近碰到一個朋友,是他的學生,我問:你老師怎麼樣?他說老師死了。我問死得怎麼樣?他說死得不好。我說不是結小丹了嗎,結了小丹還不行啊?他怔了怔。我當時就講,這些東西都靠不住。80多歲死了,好多不練功的還活90多歲。我以前舉過個例子說我奶奶73歲過一次“坎”,84歲又過一次“坎”。她今年去世了,97歲。她也不練功就在家裏呆著,就說“我死不了,我孫子說了我不死”。我那個朋友,是生氣了,跟他兒子一生氣,氣死了。練了丹還這樣啊!

(660)、為什麼說,不知練性,只知道練功的方法,不知道練意識,一下就能把你氣死,你想活都活不了,比別人死得還快點?

    這就是不知練性,只知道練功的方法,不知道練意識。出了胎,能結嬰兒,結嬰兒就是意念和氣結合,如果意識還是舊的,就不行,還得去九年面壁。九年面壁幹什麼呢?什麼都不想,靜之又靜,沉之又沉,坐著呆著去,這就是練自己意識去。練功關鍵是練意識,這個問題不解決不行。過去道家煉丹,有了丹了,壽命可以長,壽命長了,就給了你時間練功,但是給了你時間你不去練,意識固定住了,就“包藏禍心”——把你的凡夫意識包到裏邊了,就更麻煩。真有人能動他的氣,一下就可以氣死他。所以練了功後,覺得自己有本事了,你有本事別人會抓你竅門,一下就能把你氣死,你想活都活不了,比別人死得還快點。練智能功也是一樣,開放性功法也是一樣,氣足了一樣能把你氣死,一生氣就氣死,或者氣得腦出血半身不遂,氣得心裏堵住得了冠心病。這些都有可能,不過覺悟得快點自己還能過來。

    (續 67)


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