不能做到时时刻刻想到气功，那怎么办呢？(精义答疑x－78)
简体文
不能做到时时刻刻想到气功，那怎么办呢？
余 洋
(771)、怎样理解从“有为”到“无为”？
前面讲从“自我”层次上修养是根本，但是真正到日常生活当中去，你不可能对每一件事都能够在意识里边去做，不可能对每一件事都能够在意识里边去想，都能 “自我”灵明。俗语说：口不对着心。口不对着心，话就不是从内心里出来的。即使口对上心了，心里边这么想了：“我要这么去做”，那也不一定是从“自我”层次出来的。所以真正做到从“自我”层次修养的也是很少的。真正能从“自我”那去修养，很快就能开悟，到高层次上去了。可一般人在《自我意元体》那里修养也做不到。我们在自觉修养中提了三个层次，从《自我意元体》修养比那几个层次又低了点，但这个也不好做。怎么办呢？还得再降一个格，从“有为”做起，从“有为”到“无为”。
(772)、怎样从“有为”做起？
从“有为”做起是先逼着自己做，你要练智能功就得这么做，虽然觉得别扭，也得这么去做。在《自我意元体》修养就不一样了，一看这个，我应该去做，一看那个，我应该去做。自己从内心里边就要去做，“当仁不让于师”，老师也不能让，就得去做这事情。可是现在还做不到从内心出来怎么办？先别扭点，觉得别扭也得这么去做。比如我们现在练功，别扭也得练。为什么要制定纪律和制度，规定一定要这么做？这是让你先从不自觉做起来。因为一下子还做不到完全自觉，就须通过纪律和制度把它要求出来。
我们这里师资班的同学，不能像一般上大学那个样子，一般上大学比较随便，我们这里就得一切纪律化。这不是形式，不然就搞不起来。我们必须从“有为”到“无为”。我们的意识、我们的生命活动，已经都被《偏执意元体》控制了，你必须先自觉地去纠正它，否则只能往偏处发展，越走越偏。练智能功要慢慢一步步地走向圆满，不能执着一点。一般年轻的同学有个最大的优越性：对新生事物感兴趣。但是有不少情况也容易固执，我们得把固执去掉。
但要去掉已养成习惯的固执又觉得有点不习惯。怎么办呢？从事上做，我要努力使每件事合乎要求。这就相当于儒家的做法了。儒家规定了“礼”，《周礼》一大本，这个怎么做，那个怎么做，都给你规定好，包括吃饭怎么吃、走路怎么走、说话……都有规定。把事规定好了，从事上来做，这是“有为”的。
(773)、不能做到时时刻刻想到气功，那怎么办呢？
佛家也这样。佛家规定“戒”，比丘戒250条，比丘尼戒500条，菩萨戒500条。未受戒的人看菩萨戒、居士戒可以，唯独不许看比丘、比丘尼的戒，否则一生不能受戒。那是犯了大的戒律了。戒律中规定了吃饭怎么吃、日常生活怎么做……规定得很详细。其实就是让你练功生活化。
你不能做到时时刻刻想到气功，那怎么办呢？在事上给你规定好，让你时时刻刻想到气功，把意识转到气功上来。我们怎么才能把意识从一般的科学转到气功科学上来呢？就得一时一事这么去做。每碰到事，按气功的规范来要求。这样才能把我们过去脑子里边很多的不是气功科学的意识磨掉。
(774)、同学们觉得旧的意识，包括学问、知识，不好磨掉，什么道理？
时间太长，太习惯，太固执，固定得太厉害了。就如前边讲的转向，明明是往北，太阳给你标着，你就转不过来——习惯了。我们平时打进去的科学知识也让你转了向，把我们讲的气功知识，你就说它是错的。太阳在正南，标志这么明确，你还转不过来，脑子里这些意识、知识，你能一下转得过来？转不过来。你要想转过来，就必须事事严格要求，有纪律、有行动，一点一点搞起来。
(775)、为什么我们的意志力出去没力量啊？
同学们要注意，那些纪律要求不是光是个形式。自己对自己严格要求，要先从思想上解决问题，但是思想容易跑，必须和具体事情结合上。用具体事情结合上思想，这样就改变得快，平时对自己严格要求，将来意识里的意志力量出来得就快。前面讲自觉性时，提到的《意元体》病就是《意元体》被我们好多知识给染了。为什么我们的意志力出去没力量啊？《意元体》被染了，它偏了，一偏意志力量就组织不起来，力量起不来、统一不了，就显现不出它的威力。不要认为那个威力会从哪来，是练出来的。把《意元体》练纯，你会用它了，就解决问题了。要想做到这点，就须从事上去做，先从“有为”的事情改变我们的思想，让它符合气功要求，慢慢意识往里边收，收到《意元体》里边去。
(776)、那些有特异功能的人也没这么练功，为什么还有特异功能呢？
有的同学会说：“庞老师，人家特异功能也没这么练呀！”那些有特异功能的人的先天功能没丢，它那还连着的。我们被偏执隔住了，得把偏执磨掉它。从事上去磨，从思想上去磨，从《意元体》“自我”那儿去磨。理和事一结合就快了。光从理上走很慢；而光从事上走，不动思想，走一辈子累死也不行。要从事来达理，不能因为理废了事。认为我明白理就行了，用不着管这个事。这不行。也不能执事而废理——执着一个事情，不要理了。应该以事达理，以理通事，事理圆融。如果我们丢开具体事情，丢开“有为”，就做不到事理圆融。练功有从事入，有从理入，这两个结合起来更好一点。这是“有为”。
(777)、为什么说，你不要陷在“有为”里边，脑子里不要觉得它是形式主义？
你不要陷在“有为”里边，脑子里不要觉得它是形式主义。“这是形式，搞它干什么？”不要有这个思想。有这个思想，意识就和理连不上，就以理废事了。我们必须从事上抓，从事上明理是真明理。从理上明理，如果不结合事，不能落实到事上，就容易陷入文字障。那也是一种惑。我讲过我的一个朋友，在开会时出节目，拿了一支花，在面前一立，一声不吭，走了。这就是文字障。禅宗说“世尊拈花，迦叶微笑”，世尊（即释迦牟尼佛）拿着花，迦叶微微一笑，领悟了。书本上这么说，其实就是以心传心。那个朋友也拿个花，凭这个事传得了心吗？不行。你要想通过事情去做，觉得能跟别人传心了，你再这样做。你不一定非得拿一支花，弄一把臭狗屎一举，如果有人领悟了，也能以心传心。你拿臭狗屎一举，大伙哈哈一笑，这不是传心。你这拿着花，下面也有人微微一笑，这是假的。拿着臭狗屎一举，有的人笑从内心里边连上了，这一连气就连过去了，那才行。
(778)、为什么说，要从“有为”的事情做起，首先自己意识里边通了，才是真通了？
要从“有为”的事情做起，首先自己意识里边通了，才是真通了，从事上做，你不能光琢磨释尊拿着花是什么意思呢？没意思。佛家叫“不了意”，没完没了，说不清，说不出来。其实拿着什么都一样，什么都不拿也一样。关键是他这个意识状态，是这个场，里边有意识状态，这个场布出去了，你把这个场接住了，里边就通了。这得从事上去做，否则解决不了。大家现在也还接收不了，领会不了。我给同学们每次讲课，讲道理啊，通啊，可同学们还不会往里边收。首先要会意识往里边收，会管住自己，不然做不到一下真通。做不到就从“有为”的事情做起。
(779)、怎样理解，恭敬了人家，实际是恭敬的是自己里边那个“主人翁”？
如果同学们真会往里边收，我已讲了不少课，只要你能从里边收进去，好多地方就应该通得了。我为什么说不给同学们带功呢？我说给同学们带功，你又没感觉，你就太灰心丧气了。所以我就不这么讲。可我讲课时还能把气封起来讲吗？不会。就拿教练员班说，翟部长讲有十来个人脑袋有个窟窿了。平常不去带他们，就每次子时功帮他们开开顶，头顶骨头就掉个窟窿。掉窟窿这个容易，我想大家毕业时大部分会出窟窿或出缝缝。有了这个并不是有功夫，但是也说明一点：我一去教练员班，他们从内心、从心眼里高兴，说：“庞老师来了！”可是你们经常能听到我讲课，听课时有人别别扭扭的，觉得累呀，不舒服呀！如果你怀着一个非常尊敬的心情，对讲课非常重视，精神面貌、注意力就不一样，你的收获也就不一样。你尊重我其实并不是尊重我，是尊重你自己，这样你能多接点气。
古人重视“礼”，实际是拿“礼”这种状况来调整自己。前面我讲过“礼”调理外面，“乐”调理里边。儒家让人修身修心，礼是从事上走的，大事小事一个一个都按规范做。这样做是为了调整你的身体、调理你的意识和调理你的气，也就是调理你的精气神。你不要以为自己这样是恭敬人家了，实际你恭敬的是自己里边那个主人翁。你这样做就把你的主人安顿好了。
(780)、我们要一件事一件事地去做，做每一件事都把“主人”安顿好，这不就长本事了吗？
主人要坐明堂，坐不住，就从“有为”的一件件事做起嘛。“有为”要这么去做。我们不要以为“有为”复杂，同学们可能会这样想：“练气功要练心，‘达摩西来一字无，全凭心意用功夫’，庞老师没事尽叫我们走这个形式。”你走形式不也是练心吗？形式和心两个一起练嘛，通过“有为”练“无为”。“有为”指自己意识里边要这样去做，自己命令自己这样去做。不习惯的时候是这样子，慢慢做习惯了，碰到事也甭想，该做什么就去做了。跟我们吃饭一样，时间到了，拿起碗就上食堂，习惯了。不用这么想：该吃饭了，得赶紧命令自己吃饭去，先得想想，今天吃饭先吃什么、后吃什么，是先拿筷子还是先拿碗；要先用鼻子闻一闻，再用嘴尝一尝，一口一口地嚼……吃饭习惯化了，成为“无为”的，随便就吃。
(续 79)
繁體文
不能做到時時刻刻想到氣功，那怎麼辦呢？
余 洋
(771)、怎樣理解從“有為”到“無為”？
前面講從“自我”層次上修養是根本，但是真正到日常生活當中去，你不可能對每一件事都能夠在意識裏邊去做，不可能對每一件事都能夠在意識裏邊去想，都能 “自我”靈明。俗語說：口不對著心。口不對著心，話就不是從內心裏出來的。即使口對上心了，心裏邊這麼想了：“我要這麼去做”，那也不一定是從“自我”層次出來的。所以真正做到從“自我”層次修養的也是很少的。真正能從“自我”那去修養，很快就能開悟，到高層次上去了。可一般人在《自我意元體》那裏修養也做不到。我們在自覺修養中提了三個層次，從《自我意元體》修養比那幾個層次又低了點，但這個也不好做。怎麼辦呢？還得再降一個格，從“有為”做起，從“有為”到“無為”。
(772)、怎樣從“有為”做起？
從“有為”做起是先逼著自己做，你要練智能功就得這麼做，雖然覺得彆扭，也得這麼去做。在《自我意元體》修養就不一樣了，一看這個，我應該去做，一看那個，我應該去做。自己從內心裏邊就要去做，“當仁不讓于師”，老師也不能讓，就得去做這事情。可是現在還做不到從內心出來怎麼辦？先彆扭點，覺得彆扭也得這麼去做。比如我們現在練功，彆扭也得練。為什麼要制定紀律和制度，規定一定要這麼做？這是讓你先從不自覺做起來。因為一下子還做不到完全自覺，就須通過紀律和制度把它要求出來。
我們這裏師資班的同學，不能像一般上大學那個樣子，一般上大學比較隨便，我們這裏就得一切紀律化。這不是形式，不然就搞不起來。我們必須從“有為”到“無為”。我們的意識、我們的生命活動，已經都被《偏執意元體》控制了，你必須先自覺地去糾正它，否則只能往偏處發展，越走越偏。練智能功要慢慢一步步地走向圓滿，不能執著一點。一般年輕的同學有個最大的優越性：對新生事物感興趣。但是有不少情況也容易固執，我們得把固執去掉。
但要去掉已養成習慣的固執又覺得有點不習慣。怎麼辦呢？從事上做，我要努力使每件事合乎要求。這就相當於儒家的做法了。儒家規定了“禮”，《周禮》一大本，這個怎麼做，那個怎麼做，都給你規定好，包括吃飯怎麼吃、走路怎麼走、說話……都有規定。把事規定好了，從事上來做，這是“有為”的。
(773)、不能做到時時刻刻想到氣功，那怎麼辦呢？
佛家也這樣。佛家規定“戒”，比丘戒250條，比丘尼戒500條，菩薩戒500條。未受戒的人看菩薩戒、居士戒可以，唯獨不許看比丘、比丘尼的戒，否則一生不能受戒。那是犯了大的戒律了。戒律中規定了吃飯怎麼吃、日常生活怎麼做……規定得很詳細。其實就是讓你練功生活化。
你不能做到時時刻刻想到氣功，那怎麼辦呢？在事上給你規定好，讓你時時刻刻想到氣功，把意識轉到氣功上來。我們怎麼才能把意識從一般的科學轉到氣功科學上來呢？就得一時一事這麼去做。每碰到事，按氣功的規範來要求。這樣才能把我們過去腦子裏邊很多的不是氣功科學的意識磨掉。
(774)、同學們覺得舊的意識，包括學問、知識，不好磨掉，什麼道理？
時間太長，太習慣，太固執，固定得太厲害了。就如前邊講的轉向，明明是往北，太陽給你標著，你就轉不過來——習慣了。我們平時打進去的科學知識也讓你轉了向，把我們講的氣功知識，你就說它是錯的。太陽在正南，標誌這麼明確，你還轉不過來，腦子裏這些意識、知識，你能一下轉得過來？轉不過來。你要想轉過來，就必須事事嚴格要求，有紀律、有行動，一點一點搞起來。
(775)、為什麼我們的意志力出去沒力量啊？
同學們要注意，那些紀律要求不是光是個形式。自己對自己嚴格要求，要先從思想上解決問題，但是思想容易跑，必須和具體事情結合上。用具體事情結合上思想，這樣就改變得快，平時對自己嚴格要求，將來意識裏的意志力量出來得就快。前面講自覺性時，提到的《意元體》病就是《意元體》被我們好多知識給染了。為什麼我們的意志力出去沒力量啊？《意元體》被染了，它偏了，一偏意志力量就組織不起來，力量起不來、統一不了，就顯現不出它的威力。不要認為那個威力會從哪來，是練出來的。把《意元體》練純，你會用它了，就解決問題了。要想做到這點，就須從事上去做，先從“有為”的事情改變我們的思想，讓它符合氣功要求，慢慢意識往裏邊收，收到《意元體》裏邊去。
(776)、那些有特異功能的人也沒這麼練功，為什麼還有特異功能呢？
有的同學會說：“龐老師，人家特異功能也沒這麼練呀！”那些有特異功能的人的先天功能沒丟，它那還連著的。我們被偏執隔住了，得把偏執磨掉它。從事上去磨，從思想上去磨，從《意元體》“自我”那兒去磨。理和事一結合就快了。光從理上走很慢；而光從事上走，不動思想，走一輩子累死也不行。要從事來達理，不能因為理廢了事。認為我明白理就行了，用不著管這個事。這不行。也不能執事而廢理——執著一個事情，不要理了。應該以事達理，以理通事，事理圓融。如果我們丟開具體事情，丟開“有為”，就做不到事理圓融。練功有從事入，有從理入，這兩個結合起來更好一點。這是“有為”。
(777)、為什麼說，你不要陷在“有為”裏邊，腦子裏不要覺得它是形式主義？
你不要陷在“有為”裏邊，腦子裏不要覺得它是形式主義。“這是形式，搞它幹什麼？”不要有這個思想。有這個思想，意識就和理連不上，就以理廢事了。我們必須從事上抓，從事上明理是真明理。從理上明理，如果不結合事，不能落實到事上，就容易陷入文字障。那也是一種惑。我講過我的一個朋友，在開會時出節目，拿了一支花，在面前一立，一聲不吭，走了。這就是文字障。禪宗說“世尊拈花，迦葉微笑”，世尊（即釋迦牟尼佛）拿著花，迦葉微微一笑，領悟了。書本上這麼說，其實就是以心傳心。那個朋友也拿個花，憑這個事傳得了心嗎？不行。你要想通過事情去做，覺得能跟別人傳心了，你再這樣做。你不一定非得拿一支花，弄一把臭狗屎一舉，如果有人領悟了，也能以心傳心。你拿臭狗屎一舉，大夥哈哈一笑，這不是傳心。你這拿著花，下麵也有人微微一笑，這是假的。拿著臭狗屎一舉，有的人笑從內心裏邊連上了，這一連氣就連過去了，那才行。
(778)、為什麼說，要從“有為”的事情做起，首先自己意識裏邊通了，才是真通了？
要從“有為”的事情做起，首先自己意識裏邊通了，才是真通了，從事上做，你不能光琢磨釋尊拿著花是什麼意思呢？沒意思。佛家叫“不了意”，沒完沒了，說不清，說不出來。其實拿著什麼都一樣，什麼都不拿也一樣。關鍵是他這個意識狀態，是這個場，裏邊有意識狀態，這個場布出去了，你把這個場接住了，裏邊就通了。這得從事上去做，否則解決不了。大家現在也還接收不了，領會不了。我給同學們每次講課，講道理啊，通啊，可同學們還不會往裏邊收。首先要會意識往裏邊收，會管住自己，不然做不到一下真通。做不到就從“有為”的事情做起。
(779)、怎樣理解，恭敬了人家，實際是恭敬的是自己裏邊那個“主人翁”？
如果同學們真會往裏邊收，我已講了不少課，只要你能從裏邊收進去，好多地方就應該通得了。我為什麼說不給同學們帶功呢？我說給同學們帶功，你又沒感覺，你就太灰心喪氣了。所以我就不這麼講。可我講課時還能把氣封起來講嗎？不會。就拿教練員班說，翟部長講有十來個人腦袋有個窟窿了。平常不去帶他們，就每次子時功幫他們開開頂，頭頂骨頭就掉個窟窿。掉窟窿這個容易，我想大家畢業時大部分會出窟窿或出縫縫。有了這個並不是有功夫，但是也說明一點：我一去教練員班，他們從內心、從心眼裏高興，說：“龐老師來了！”可是你們經常能聽到我講課，聽課時有人彆彆扭扭的，覺得累呀，不舒服呀！如果你懷著一個非常尊敬的心情，對講課非常重視，精神面貌、注意力就不一樣，你的收穫也就不一樣。你尊重我其實並不是尊重我，是尊重你自己，這樣你能多接點氣。
古人重視“禮”，實際是拿“禮”這種狀況來調整自己。前面我講過“禮”調理外面，“樂”調理裏邊。儒家讓人修身修心，禮是從事上走的，大事小事一個一個都按規範做。這樣做是為了調整你的身體、調理你的意識和調理你的氣，也就是調理你的精氣神。你不要以為自己這樣是恭敬人家了，實際你恭敬的是自己裏邊那個主人翁。你這樣做就把你的主人安頓好了。
(780)、我們要一件事一件事地去做，做每一件事都把“主人”安頓好，這不就長本事了嗎？
主人要坐明堂，坐不住，就從“有為”的一件件事做起嘛。“有為”要這麼去做。我們不要以為“有為”複雜，同學們可能會這樣想：“練氣功要練心，‘達摩西來一字無，全憑心意用功夫’，龐老師沒事盡叫我們走這個形式。”你走形式不也是練心嗎？形式和心兩個一起練嘛，通過“有為”練“無為”。“有為”指自己意識裏邊要這樣去做，自己命令自己這樣去做。不習慣的時候是這樣子，慢慢做習慣了，碰到事也甭想，該做什麼就去做了。跟我們吃飯一樣，時間到了，拿起碗就上食堂，習慣了。不用這麼想：該吃飯了，得趕緊命令自己吃飯去，先得想想，今天吃飯先吃什麼、後吃什麼，是先拿筷子還是先拿碗；要先用鼻子聞一聞，再用嘴嘗一嘗，一口一口地嚼……吃飯習慣化了，成為“無為”的，隨便就吃。
(續 79)
沒有留言:
張貼留言