什么叫功夫呢？(精义答疑128－79)
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什么叫功夫呢？
余 洋
(781)、怎样理解“无为”不是没有动作，是意识里边没有计划怎么去做的那个主动的意识？
没一个人吃饭集中精神，看自己这一筷子夹上几个米粒，夹住几根土豆丝，几根豆芽。这么干成神经病了。习惯了谁也不这么搞，成为“无为”的了。“无为”不是没有动作，是意识里边没有计划怎么去做的那个主动的意识。习惯了以后就“无为”了。我们搞修养对各种要求一开始总会觉得别扭，这个不习惯、那个不习惯，这就要从事上去苛。过去讲不以规矩，不能成方圆，可是你熟了之后，不用规矩也可以出方圆。我曾经和一个五十年代教物理的教师聊天。他讲他上学时教他物理的老师画圆，拿起笔不看着黑板“哗”就画出一个圆来。下课后，走时忘了拿圆规，同学们好奇，拿起圆规比着黑板上的圆一画，一点不差。过去的人基本功就这么个练法！
50年代初期我上中学，有一位老师怕同学们调皮，眼晴一面看着同学们，而手在黑板上又写字。这都是把基本功练熟了。一开始没有规矩不能成方圆，当你技术熟练以后，就能够不守规矩而不逾规矩，不拿规矩，要圆的是圆的，要方的是方的。搞个技术还得练基本功，以前有点造诣的人都是这么搞的。
(782)、为什么说，练气功要想有造诣，也得从“有为”练起来，按照规矩去做，不能放纵自己？
现在翁新之医生可能退休了。我们上学时他在北京积水潭医院当内科主任，以后到友谊医院当内科主任。他曾主持《中华内科》杂志。那时西医有视触叩听，拿手这么叩。现在大夫谁还叩这个？病人来了让透视去，X光，CT扫描，现在还有核磁共振。以前没这个东西，就得靠手。十公分厚的纸，里头放着铜板，他用手叩根据声音能叩出铜板的情况。（我们那时非常佩服。）肺里有炎症，他绝对能叩出来。大叶肺炎发病8个钟头之内用X光照不出来，他能叩出来。人的好些功能比机器还灵，但都得从规矩上做起来，从“有为”练起。练气功要想有造诣，也得从“有为”练起来，按照规矩去做，不能放纵自己。我们是一个集体，在集体中应该严格要求自己，如果集体要求不严格，我自己要求严格。只有这么搞，《意元体》参照系才能变得快。这是个很根本的问题，一定要从“有为”到“无为”。
(783)、那么“无为而无不为”是什么意思呢？
指先从“有为”做起，最后到了“无为”，这时就无不为，什么都干。如果你没有经过前面的“有为”，就到不了后面的“无为”，达不到“无为”，就更达不到“无不为”。这是三个层次。一开始是“有为”的，以后是“无为”的，再以后到了无不为。从“有为”到了“无为”还不行，还得“无不为”，什么都干，没有不做的。“无为”是指意识，“无不为”是指事情。对这句话好多人不理解，骂老子诡辩：“无为”还“无不为”？你要“无不为”就不可“无为”，你“无为”就不可能“无不为” 。
前几年搞哲学的这么批判老子，其实人家讲的是事，讲的是个境界。他们就拿普通的想法看老子：要不就自由散漫吊儿郎当，要不就严格要求。他们不懂得意识内部的修养。没经过“有为”而直接走“无为”，往往就狂，办不了事。如果光“无为”，不到“无不为”，就什么都没有。如果你光“有为”，不进入到“无为”，你就死于事上，死于形下，就再前进不了了，跟普通人着于繁琐一样，着到具体事上去了。这都是辩证的，不能偏于一点，都不能丢。
(784)、怎样理解我们练功要从“有为”入手，真正过了“有为”关，然后到“无为”？
现在好多人想练静功，不愿意练动功；练动功又想随便点，不愿意按群体的要求去练。就应该是先搞动功，这样有规矩可循；集体练，气场互相激荡，而且有个纪律性，有助于严格要求自己，这对增强意志力、发挥群体效应都有很大意义。我们练功要注意这个问题，要从“有为”入手，真正过了“有为”关，然后到“无为”。
你现在一练功就腰酸腿疼的，一旦很轻松自如了，你还用咬着牙，拼着命吗？不需要了，意识里边就不是“有为”的了。让你站大马步庄，站5分钟、10分钟，跟要了命似的。你看少林寺里边练功，人家还一手提一桶水呢！我们还得这样去练形。虽然我们不练武功，练四平马步是少林的基本功，练少林拳、少林器械都必须先练四平马庄，一站就几个钟头！但我们练得使劲咬着牙，坚持再坚持，这就是“有为”。慢慢你随便往那一站，松松的，脑子不用动，这就是“无为”了。不经过“有为”进不到“无为”。
我以前的一个老师跟我讲：“鹤鸣，我们得松腰。”我说：“老师，站高平式（练太极拳，一般姿式都较高一点）好松，站低平式（大腿差不多快蹲平了），用这样的姿式打拳，腰就不好松了。”老师说：“是啊！不过我们也用不着这么去松。”我说：“不这么松，人家来地躺拳怎么办？你太极拳怎么对付地躺？你不矮了怎么打？你光用脚打行吗？”我们得从难处去做。练功一开始“有为”，练得随便了，变成“无为”了，难度再大点，你又得“有为”。
前年我带中心的老师们（包括职工）练站庄，他们一开始站得比较直，晃晃荡荡的。我说“不行，站矮一点”，让他们稍稍把尾间往下一垂，有的老师站一会就恶心、吐，受不了。大家身心状况还不够，必须加大难度。一开始加难度是“有为”的，练练自然了，变成“无为”了。再加难度，反复加难度。从“有为”到“无为”，然后又到“有为”，到“无为”。这么反复几次。到了一定的难度之后，身体里面的变化也从“有为”到“无为”了，功能也就强化起来了。练功夫就得这么去练啊！
(785)、什么叫功夫呢？
什么叫功夫呢？关键在第一念怎么发。有同学讲：“庞老师，我们讲修养好倒是好，但见个小流氓，修养也修不了他。”你真正修到家，你意念一动他就动不了了。南北大侠杜心武，碰到人拿刀砍他，对方一举刀，他根本不去迎刀，一声“停”，对方的胳臂立即就定住了，动不了了，比打断它厉害多了。当然你的功夫得比对方高。如果对方功夫跟你一样，你喊“停”——刀砍下来了。什么叫功夫呢？你看见对方一刀砍来，你的第一念是挡它、躲它、破它，还是用意念停它？关键在第一念怎么发。一般练武术的人一看，见招破招，见势打势，就学的这个。一看，就让对方“停”，这么做他意念转不过来，他不这么转呀。你能那么转就可以了。如果当时对方拿刀砍你，你第一意念“停”！他的刀就下不来。你就算没那么大的本事、你就很快地嚷“停”，他也不知怎么回事就停住了。你见到刀时，第一念就是怕，吓得哆嗦，说明你的修养很差，还能谈什么！
一般我不看电视，那天外出随便打开电视，正好那个节目还挺有意义，有点新颖的内容。其中有一个镜头：一个女孩子不满意现状，从家跑走了，晚上正好碰到两个流氓，逮住了她。她大嚷“救命”。这时一个女厂长路过这儿，闻声喝道：“住手！”流氓见又来个女的，说“那归你，这归我”，逼上来了。女厂长说：“小子，你来！”随即摆了个姿式。流氓一看，“啊，特警！快跑。”就跑了。那个女孩子说：“大姐，你练了一身好武艺！”女厂长说：“什么好武艺！我看电影上有这么个姿式，我就这么来一下。”她一拿姿式，有那么个气魄，就把流氓吓跑了。因为好多人都怕练武的。黑夜里一个女的敢去救人，就有个修养在里边。功夫和修养是一致的，关键是练意识，看你能不能定住。你自己思想先乱套了，直想这事我不行，你自己就先怯了阵。当然，我不是鼓励同学们都打抱不平去。因为很多问题是社会问题，需要从社会上，从法律上、教育上，一步步地解决。
(786)、“有为”怎么去为，为（wéi）什么？
得有一个大的宗旨、大的目标。我们现在要努力集中精神去提高我们的层次，不要在小地方被拦住。“我们不练功，先打流氓去吧！”不能这么干。“有为”里边还得有个目的性：我们练功是要上到更高层次去。总的目的不能丢。如果把总的目的丢了，陷到“有为”里边，光是“有为”那就上不去了。练功和干事情都是如此。我以前看过电影《四渡赤水》简介，讲毛泽东经遵义会议掌握军权后四渡赤水。那时苏区有一个姓高的团长，他是执行毛泽东军事路线的。在苏区第二次反围剿时，他带着中央的电台。中央发电报的情况国民党很熟悉，他代号三，敌人一听他发电报的手法就知道是他，就知道中央台往外发电报。他在苏区反围剿时，用毛泽东兵不厌诈的战术，把电台封闭了，封闭后一改号，带着队伍走了。毛泽东带着主力部队从另一边一下把敌人打败了。四渡赤水时毛泽东又碰上他，他当时已被撤职当了个排长。毛泽东说：“不行，还得当团长！”让他再用过去的战术，带着部队抢占安顺场。问他：“你说一说，碰见敌军怎么办？”“我想办法不和他们接触。”“绕不过去怎么办？”“消灭它。敌人溃退时不追，抓紧时间抢占安顺场。”共产党讲打歼灭战，要把敌人全部消灭掉，这次为什么不追？一追费了时间，就把主要任务丢了。
类似这些对我们都是个启发，我们干事情要明确主要任务是什么。我们练功要往高层次练，不能停在一点上。要明确我们的主攻任务是要把我们的身心健康素质提高一个层次，不能因小失大。练点本事，在外头跟人比比斗斗去，那还是在一般层次充英雄。那么搞就把精力、时间浪费了。我们在“有为”的时候，必须明确我们的目的是达到熟练、达到“无为”、达到高层次上去，不能停留在“有为”这一点上。
(787)、为什么说，“无为”只能从“有为”自然进入？
“有为”很重要，没有“有为”不行，但你又不能停留在“有为”上，必须有这样一个概念——从“有为”到“无为”。而从“有为”到“无为”的过渡，是个自然的。你说；“我现在要变成“无为”了！”那就错了，这一想本身就是“有为”的。你应该“有为”、“有为”……最后虽然也还那么做，但觉得自自然然了。
“无为”只能从“有为”自然进入。我们能这样自然处理事情，就达到“无为”了。你再继续往前走，做什么事都是“无为”的，来什么事都能做，很简单了。很多人不能辩证去看“有为”和“无为”的关系。我们既不能丢掉“有为”，又不能停留于“有为”；我们既要想到“无为”，又不能自己发命令、想办法怎么去“无为”，而是自然进入“无为”。“无为”是我们练“有为”时的目标，要往“无为”上走，要达到这个水平上去。
书上引了一段《淮南子》的话，下面串讲一下。
“是故圣人内修其本而不外饰其末”；
这句话跟我们强调“有为”不完全一样，我们提得更明确一点。他讲关键要修里边而不管外面枝节的事情。但是不管枝节的事情不等于不做事，而是干事情时要从内里边抓住本。要通过修具体事情来修你的精神，不让你死着于事，死着于外面的枝末，光从枝末着手。就如我方才讲的：你做事情，关键重在你里边的意识。集体练功要有纪律、有要求，我们走这个形式，但是并不是让你精神全注意到形式上，而是要通过这个事情来注意你内在的精神世界，明确我这么练是为了练我的精神。
“保其精神偃其智”；
把自己的精神保护好，把自己的智能、思虑沉伏下来，藏起来。
“故漠然‘无为’而‘无不为’也，澹然无治而无不治也。”；
精神很淡漠，脑子里不预想什么东西，是“无为”的，但是干事情是“无不为”。前面这几句话是说达到了“无为而无不为”的境界。什么叫“无为”呢？
“所谓‘无为’者，不先物为也”；
不是事情还没来你就先想怎么做，先不预计。什么是无不为呢？
“所谓‘无不为’者，因物之所为”，
“无不为”是什么事都干，事来了就干。物来了，“发而皆中节”，正好对这个事物，按照事物去处理，这是个自然反映过程。
“所谓无治者，不易自然也”；
治就是治理，无治就是不治理。什么叫不治理呢？就是“不易自然”，不主动改变这个自然规律。过去讲要完全返回自然，而不是主动地去把自然更易。
“所谓无不治者，因物相然也”；
这个物该怎么变化，应该怎么治理它，按照它的规律去做。后面还有
“万物有所生，而独知守其根”，“百事有所出而独知守其门”；
两句其主要精神是不要从技术上着眼，而要从根本——道的层次去着眼，若这样，就能
“故穷无穷，极无极，照物而不眩，回应而不乏。”
处理事情、认识自然没有边际，完全按照自然规律走，没有一个死的要求和死的规矩或限制。经常反映物，但是不眼花缭乱。有声就会回应。有响有应，跟外面事物是相接应的，这样精神不匮乏，自己也不会丢失什么。
“此之谓天解。”
荀子说人的五官都叫天，头脑都叫天。这里的天解含义更深奥一点。因为《淮南子》是道家的杂家，它集合了道家的各种人物的思想。这里的天解指对事物的超出一般人的理解和认识。
“故得道者，志弱而事强，心虚而应当。”
志弱，自己的志向比较虚弱，没有更多地想“我怎么怎么着”。有的人讲“强”当“僵”讲，我看不是，应该是指自己脑子里思虑事情比较少。但干事情都很精明强干，干什么都行。过去讲“内圣外王”，里边虚静，而外面什么都干得了。如果当僵讲，修道的人僵化了还行啊？
“心虚而应当”，
心里边很空虚，而反映外面的事物都比较恰当，处理事情都很合适。
(788)、怎样理解，练气功一开始得从“有为”练起，得心应手以后就到了 “无为”，就自由了？
从 “有为”到 “无为”的修养，我们应该这么去认识。修养要这么去修，从具体事上做，慢慢使自己能力提高，就能应付裕如了，就能随随便便了。毛主席的警卫员写的《在大决战的日子里》讲，他跟毛泽东在西北战场打仗的时候，毛泽东带着几千人牵制胡宗南几十万军队，还得指挥全国各战场，就跟唱戏一样，并不拿它当回事，“我得看看胡宗南的队伍是什么样”，他采用“蘑菇”战术跟敌人泡蘑菇，磨着不走。警卫都急得要命，他就不走。敌人都来了，距离不远了，他说：“着什么急，我看看胡宗南的队伍什么样。”他刚上了山，敌人的队伍就到了山下。还有一次，敌人追他，他在山脚立个牌子：毛泽东从此上山。他就这样指挥打仗。他只带着中央警卫团这几千人，胡宗南有20万军队，那真是应付裕如。他说仗在哪打就得在哪打。他在军事上已经做到从“有为”到“无为”了，把战略战术都用活了。任何一个事情都有一个从 “有为”到“无为”的过程。练气功一开始得从“有为”练起，得心应手以后就到了 “无为”，就自由了。
(789)、为什么说，要在社会中修养意识？
这比前面讲的更具体一点。我们搞修养不能闭门修道，不能脱离尘世去修养。以前练功就讲自己安安静静养出个端倪，通过自己修养、涵养，把里边自在的气养出个头绪来，然后才能应事。到深山里边练功，练到一定程度再下山。武侠小说都是这么写，其实过去从山里边仙门之徒出来打天下的真正有几个？不多。打天下的多数还是在人世间的。过去修养为了成佛、成道、成仙，他们根本就不同意搞人世间的东西。佛家、道家都不染红尘。儒家讲孝敬父母，敬事师长，还得忠君爱国，但它也受脱离红尘思想的影响，在人世间不多接触人，自己闷着头搞。
以前为什么称儒生为酸秀才？他们不接触群众。他们在内部也互相探讨，象程朱理学、王陆心学。但是他们基本上都不在人世间修养意识。过去的社会生产力不发达，而一般搞修养的人的经济都不是非常困难的。你看有奴隶搞修养的吗？没有。基本上他们都是有一定的生活条件，有一定的物质基础，能够自己离开世间在小范围内搞搞修养。他们通过修养，使得意识复杂程度提高了，看事情明了一点。刘备三下南阳请诸葛亮，其实现代很多的军事指挥家比诸葛亮强，诸葛亮那一套东西有什么了不起？他只是懂军事辩证法多一点。你看现代打仗的打法，辩证法比他要多得多。但他对原则的问题能灵活运用，他在这方面还有许多可取的地方。
(790)、怎样理解，现在人们文化水平普遍高了，你再闭着门修养，你能比别人多修什么东西？
古时人们的文化水平普遍都低，如果修养后脑子里文化多点、辩证法多点、会变一变，变得多点，就算有本事，有水平。古人脑子比较简单，你会想个招，往往就能够骗了他。过去打仗还有等对方摆好了阵再打的，对方阵没摆好我不能打，所谓兴仁义之师。打仗还搞仁义之师，拿这个框框去框。会打仗的，兵不厌诈，哪管什么仁义，先把你宰了再说。现在人们文化水平普遍高了，你再闭着门修养，你能比别人多修什么东西？你不接触外面，知识少了，了解得少了，还不如普通群众。
(续 80)
繁體文
什麼叫功夫呢？
余 洋
(781)、怎樣理解“無為”不是沒有動作，是意識裏邊沒有計劃怎麼去做的那個主動的意識？
沒一個人吃飯集中精神，看自己這一筷子夾上幾個米粒，夾住幾根土豆絲，幾根豆芽。這麼幹成神經病了。習慣了誰也不這麼搞，成為“無為”的了。“無為”不是沒有動作，是意識裏邊沒有計劃怎麼去做的那個主動的意識。習慣了以後就“無為”了。我們搞修養對各種要求一開始總會覺得彆扭，這個不習慣、那個不習慣，這就要從事上去苛。過去講不以規矩，不能成方圓，可是你熟了之後，不用規矩也可以出方圓。我曾經和一個五十年代教物理的教師聊天。他講他上學時教他物理的老師畫圓，拿起筆不看著黑板“嘩”就畫出一個圓來。下課後，走時忘了拿圓規，同學們好奇，拿起圓規比著黑板上的圓一畫，一點不差。過去的人基本功就這麼個練法！
50年代初期我上中學，有一位老師怕同學們調皮，眼晴一面看著同學們，而手在黑板上又寫字。這都是把基本功練熟了。一開始沒有規矩不能成方圓，當你技術熟練以後，就能夠不守規矩而不逾規矩，不拿規矩，要圓的是圓的，要方的是方的。搞個技術還得練基本功，以前有點造詣的人都是這麼搞的。
(782)、為什麼說，練氣功要想有造詣，也得從“有為”練起來，按照規矩去做，不能放縱自己？
現在翁新之醫生可能退休了。我們上學時他在北京積水潭醫院當內科主任，以後到友誼醫院當內科主任。他曾主持《中華內科》雜誌。那時西醫有視觸叩聽，拿手這麼叩。現在大夫誰還叩這個？病人來了讓透視去，X光，CT掃描，現在還有核磁共振。以前沒這個東西，就得靠手。十公分厚的紙，裏頭放著銅板，他用手叩根據聲音能叩出銅板的情況。（我們那時非常佩服。）肺裏有炎症，他絕對能叩出來。大葉肺炎發病8個鐘頭之內用X光照不出來，他能叩出來。人的好些功能比機器還靈，但都得從規矩上做起來，從“有為”練起。練氣功要想有造詣，也得從“有為”練起來，按照規矩去做，不能放縱自己。我們是一個集體，在集體中應該嚴格要求自己，如果集體要求不嚴格，我自己要求嚴格。只有這麼搞，《意元體》參照系才能變得快。這是個很根本的問題，一定要從“有為”到“無為”。
(783)、那麼“無為而無不為”是什麼意思呢？
指先從“有為”做起，最後到了“無為”，這時就無不為，什麼都幹。如果你沒有經過前面的“有為”，就到不了後面的“無為”，達不到“無為”，就更達不到“無不為”。這是三個層次。一開始是“有為”的，以後是“無為”的，再以後到了無不為。從“有為”到了“無為”還不行，還得“無不為”，什麼都幹，沒有不做的。“無為”是指意識，“無不為”是指事情。對這句話好多人不理解，罵老子詭辯：“無為”還“無不為”？你要“無不為”就不可“無為”，你“無為”就不可能“無不為” 。
前幾年搞哲學的這麼批判老子，其實人家講的是事，講的是個境界。他們就拿普通的想法看老子：要不就自由散漫吊兒郎當，要不就嚴格要求。他們不懂得意識內部的修養。沒經過“有為”而直接走“無為”，往往就狂，辦不了事。如果光“無為”，不到“無不為”，就什麼都沒有。如果你光“有為”，不進入到“無為”，你就死於事上，死於形下，就再前進不了了，跟普通人著於繁瑣一樣，著到具體事上去了。這都是辯證的，不能偏於一點，都不能丟。
(784)、怎樣理解我們練功要從“有為”入手，真正過了“有為”關，然後到“無為”？
現在好多人想練靜功，不願意練動功；練動功又想隨便點，不願意按群體的要求去練。就應該是先搞動功，這樣有規矩可循；集體練，氣場互相激蕩，而且有個紀律性，有助於嚴格要求自己，這對增強意志力、發揮群體效應都有很大意義。我們練功要注意這個問題，要從“有為”入手，真正過了“有為”關，然後到“無為”。
你現在一練功就腰酸腿疼的，一旦很輕鬆自如了，你還用咬著牙，拼著命嗎？不需要了，意識裏邊就不是“有為”的了。讓你站大馬步莊，站5分鐘、10分鐘，跟要了命似的。你看少林寺裏邊練功，人家還一手提一桶水呢！我們還得這樣去練形。雖然我們不練武功，練四平馬步是少林的基本功，練少林拳、少林器械都必須先練四平馬莊，一站就幾個鐘頭！但我們練得使勁咬著牙，堅持再堅持，這就是“有為”。慢慢你隨便往那一站，松松的，腦子不用動，這就是“無為”了。不經過“有為”進不到“無為”。
我以前的一個老師跟我講：“鶴鳴，我們得松腰。”我說：“老師，站高平式（練太極拳，一般姿式都較高一點）好松，站低平式（大腿差不多快蹲平了），用這樣的姿式打拳，腰就不好松了。”老師說：“是啊！不過我們也用不著這麼去松。”我說：“不這麼松，人家來地躺拳怎麼辦？你太極拳怎麼對付地躺？你不矮了怎麼打？你光用腳打行嗎？”我們得從難處去做。練功一開始“有為”，練得隨便了，變成“無為”了，難度再大點，你又得“有為”。
前年我帶中心的老師們（包括職工）練站莊，他們一開始站得比較直，晃晃蕩蕩的。我說“不行，站矮一點”，讓他們稍稍把尾間往下一垂，有的老師站一會就噁心、吐，受不了。大家身心狀況還不夠，必須加大難度。一開始加難度是“有為”的，練練自然了，變成“無為”了。再加難度，反復加難度。從“有為”到“無為”，然後又到“有為”，到“無為”。這麼反復幾次。到了一定的難度之後，身體裏面的變化也從“有為”到“無為”了，功能也就強化起來了。練功夫就得這麼去練啊！
(785)、什麼叫功夫呢？
什麼叫功夫呢？關鍵在第一念怎麼發。有同學講：“龐老師，我們講修養好倒是好，但見個小流氓，修養也修不了他。”你真正修到家，你意念一動他就動不了了。南北大俠杜心武，碰到人拿刀砍他，對方一舉刀，他根本不去迎刀，一聲“停”，對方的胳臂立即就定住了，動不了了，比打斷它厲害多了。當然你的功夫得比對方高。如果對方功夫跟你一樣，你喊“停”——刀砍下來了。什麼叫功夫呢？你看見對方一刀砍來，你的第一念是擋它、躲它、破它，還是用意念停它？關鍵在第一念怎麼發。一般練武術的人一看，見招破招，見勢打勢，就學的這個。一看，就讓對方“停”，這麼做他意念轉不過來，他不這麼轉呀。你能那麼轉就可以了。如果當時對方拿刀砍你，你第一意念“停”！他的刀就下不來。你就算沒那麼大的本事、你就很快地嚷“停”，他也不知怎麼回事就停住了。你見到刀時，第一念就是怕，嚇得哆嗦，說明你的修養很差，還能談什麼！
一般我不看電視，那天外出隨便打開電視，正好那個節目還挺有意義，有點新穎的內容。其中有一個鏡頭：一個女孩子不滿意現狀，從家跑走了，晚上正好碰到兩個流氓，逮住了她。她大嚷“救命”。這時一個女廠長路過這兒，聞聲喝道：“住手！”流氓見又來個女的，說“那歸你，這歸我”，逼上來了。女廠長說：“小子，你來！”隨即擺了個姿式。流氓一看，“啊，特警！快跑。”就跑了。那個女孩子說：“大姐，你練了一身好武藝！”女廠長說：“什麼好武藝！我看電影上有這麼個姿式，我就這麼來一下。”她一拿姿式，有那麼個氣魄，就把流氓嚇跑了。因為好多人都怕練武的。黑夜裏一個女的敢去救人，就有個修養在裏邊。功夫和修養是一致的，關鍵是練意識，看你能不能定住。你自己思想先亂套了，直想這事我不行，你自己就先怯了陣。當然，我不是鼓勵同學們都打抱不平去。因為很多問題是社會問題，需要從社會上，從法律上、教育上，一步步地解決。
(786)、“有為”怎麼去為，為（wéi）什麼？
得有一個大的宗旨、大的目標。我們現在要努力集中精神去提高我們的層次，不要在小地方被攔住。“我們不練功，先打流氓去吧！”不能這麼幹。“有為”裏邊還得有個目的性：我們練功是要上到更高層次去。總的目的不能丟。如果把總的目的丟了，陷到“有為”裏邊，光是“有為”那就上不去了。練功和幹事情都是如此。我以前看過電影《四渡赤水》簡介，講毛澤東經遵義會議掌握軍權後四渡赤水。那時蘇區有一個姓高的團長，他是執行毛澤東軍事路線的。在蘇區第二次反圍剿時，他帶著中央的電臺。中央發電報的情況國民黨很熟悉，他代號三，敵人一聽他發電報的手法就知道是他，就知道中央台往外發電報。他在蘇區反圍剿時，用毛澤東兵不厭詐的戰術，把電臺封閉了，封閉後一改號，帶著隊伍走了。毛澤東帶著主力部隊從另一邊一下把敵人打敗了。四渡赤水時毛澤東又碰上他，他當時已被撤職當了個排長。毛澤東說：“不行，還得當團長！”讓他再用過去的戰術，帶著部隊搶佔安順場。問他：“你說一說，碰見敵軍怎麼辦？”“我想辦法不和他們接觸。”“繞不過去怎麼辦？”“消滅它。敵人潰退時不追，抓緊時間搶佔安順場。”共產黨講打殲滅戰，要把敵人全部消滅掉，這次為什麼不追？一追費了時間，就把主要任務丟了。
類似這些對我們都是個啟發，我們幹事情要明確主要任務是什麼。我們練功要往高層次練，不能停在一點上。要明確我們的主攻任務是要把我們的身心健康素質提高一個層次，不能因小失大。練點本事，在外頭跟人比比鬥鬥去，那還是在一般層次充英雄。那麼搞就把精力、時間浪費了。我們在“有為”的時候，必須明確我們的目的是達到熟練、達到“無為”、達到高層次上去，不能停留在“有為”這一點上。
(787)、為什麼說，“無為”只能從“有為”自然進入？
“有為”很重要，沒有“有為”不行，但你又不能停留在“有為”上，必須有這樣一個概念——從“有為”到“無為”。而從“有為”到“無為”的過渡，是個自然的。你說；“我現在要變成“無為”了！”那就錯了，這一想本身就是“有為”的。你應該“有為”、“有為”……最後雖然也還那麼做，但覺得自自然然了。
“無為”只能從“有為”自然進入。我們能這樣自然處理事情，就達到“無為”了。你再繼續往前走，做什麼事都是“無為”的，來什麼事都能做，很簡單了。很多人不能辯證去看“有為”和“無為”的關係。我們既不能丟掉“有為”，又不能停留于“有為”；我們既要想到“無為”，又不能自己發命令、想辦法怎麼去“無為”，而是自然進入“無為”。“無為”是我們練“有為”時的目標，要往“無為”上走，要達到這個水準上去。
書上引了一段《淮南子》的話，下面串講一下。
“是故聖人內修其本而不外飾其末”；
這句話跟我們強調“有為”不完全一樣，我們提得更明確一點。他講關鍵要修裏邊而不管外面枝節的事情。但是不管枝節的事情不等於不做事，而是幹事情時要從內裏邊抓住本。要通過修具體事情來修你的精神，不讓你死著於事，死著於外面的枝末，光從枝末著手。就如我方才講的：你做事情，關鍵重在你裏邊的意識。集體練功要有紀律、有要求，我們走這個形式，但是並不是讓你精神全注意到形式上，而是要通過這個事情來注意你內在的精神世界，明確我這麼練是為了練我的精神。
“保其精神偃其智”；
把自己的精神保護好，把自己的智能、思慮沉伏下來，藏起來。
“故漠然‘無為’而‘無不為’也，澹然無治而無不治也。”；
精神很淡漠，腦子裏不預想什麼東西，是“無為”的，但是幹事情是“無不為”。前面這幾句話是說達到了“無為而無不為”的境界。什麼叫“無為”呢？
“所謂‘無為’者，不先物為也”；
不是事情還沒來你就先想怎麼做，先不預計。什麼是無不為呢？
“所謂‘無不為’者，因物之所為”，
“無不為”是什麼事都幹，事來了就幹。物來了，“發而皆中節”，正好對這個事物，按照事物去處理，這是個自然反映過程。
“所謂無治者，不易自然也”；
治就是治理，無治就是不治理。什麼叫不治理呢？就是“不易自然”，不主動改變這個自然規律。過去講要完全返回自然，而不是主動地去把自然更易。
“所謂無不治者，因物相然也”；
這個物該怎麼變化，應該怎麼治理它，按照它的規律去做。後面還有
“萬物有所生，而獨知守其根”，“百事有所出而獨知守其門”；
兩句其主要精神是不要從技術上著眼，而要從根本——道的層次去著眼，若這樣，就能
“故窮無窮，極無極，照物而不眩，回應而不乏。”
處理事情、認識自然沒有邊際，完全按照自然規律走，沒有一個死的要求和死的規矩或限制。經常反映物，但是不眼花繚亂。有聲就會回應。有響有應，跟外面事物是相接應的，這樣精神不匱乏，自己也不會丟失什麼。
“此之謂天解。”
荀子說人的五官都叫天，頭腦都叫天。這裏的天解含義更深奧一點。因為《淮南子》是道家的雜家，它集合了道家的各種人物的思想。這裏的天解指對事物的超出一般人的理解和認識。
“故得道者，志弱而事強，心虛而應當。”
志弱，自己的志向比較虛弱，沒有更多地想“我怎麼怎麼著”。有的人講“強”當“僵”講，我看不是，應該是指自己腦子裏思慮事情比較少。但幹事情都很精明強幹，幹什麼都行。過去講“內聖外王”，裏邊虛靜，而外面什麼都幹得了。如果當僵講，修道的人僵化了還行啊？
“心虛而應當”，
心裏邊很空虛，而反映外面的事物都比較恰當，處理事情都很合適。
(788)、怎樣理解，練氣功一開始得從“有為”練起，得心應手以後就到了 “無為”，就自由了？
從 “有為”到 “無為”的修養，我們應該這麼去認識。修養要這麼去修，從具體事上做，慢慢使自己能力提高，就能應付裕如了，就能隨隨便便了。毛主席的警衛員寫的《在大決戰的日子裏》講，他跟毛澤東在西北戰場打仗的時候，毛澤東帶著幾千人牽制胡宗南幾十萬軍隊，還得指揮全國各戰場，就跟唱戲一樣，並不拿它當回事，“我得看看胡宗南的隊伍是什麼樣”，他採用“蘑菇”戰術跟敵人泡蘑菇，磨著不走。警衛都急得要命，他就不走。敵人都來了，距離不遠了，他說：“著什麼急，我看看胡宗南的隊伍什麼樣。”他剛上了山，敵人的隊伍就到了山下。還有一次，敵人追他，他在山腳立個牌子：毛澤東從此上山。他就這樣指揮打仗。他只帶著中央警衛團這幾千人，胡宗南有20萬軍隊，那真是應付裕如。他說仗在哪打就得在哪打。他在軍事上已經做到從“有為”到“無為”了，把戰略戰術都用活了。任何一個事情都有一個從 “有為”到“無為”的過程。練氣功一開始得從“有為”練起，得心應手以後就到了 “無為”，就自由了。
(789)、為什麼說，要在社會中修養意識？
這比前面講的更具體一點。我們搞修養不能閉門修道，不能脫離塵世去修養。以前練功就講自己安安靜靜養出個端倪，通過自己修養、涵養，把裏邊自在的氣養出個頭緒來，然後才能應事。到深山裏邊練功，練到一定程度再下山。武俠小說都是這麼寫，其實過去從山裏邊仙門之徒出來打天下的真正有幾個？不多。打天下的多數還是在人世間的。過去修養為了成佛、成道、成仙，他們根本就不同意搞人世間的東西。佛家、道家都不染紅塵。儒家講孝敬父母，敬事師長，還得忠君愛國，但它也受脫離紅塵思想的影響，在人世間不多接觸人，自己悶著頭搞。
以前為什麼稱儒生為酸秀才？他們不接觸群眾。他們在內部也互相探討，象程朱理學、王陸心學。但是他們基本上都不在人世間修養意識。過去的社會生產力不發達，而一般搞修養的人的經濟都不是非常困難的。你看有奴隸搞修養的嗎？沒有。基本上他們都是有一定的生活條件，有一定的物質基礎，能夠自己離開世間在小範圍內搞搞修養。他們通過修養，使得意識複雜程度提高了，看事情明瞭一點。劉備三下南陽請諸葛亮，其實現代很多的軍事指揮家比諸葛亮強，諸葛亮那一套東西有什麼了不起？他只是懂軍事辯證法多一點。你看現代打仗的打法，辯證法比他要多得多。但他對原則的問題能靈活運用，他在這方面還有許多可取的地方。
(790)、怎樣理解，現在人們文化水準普遍高了，你再閉著門修養，你能比別人多修什麼東西？
古時人們的文化水準普遍都低，如果修養後腦子裏文化多點、辯證法多點、會變一變，變得多點，就算有本事，有水準。古人腦子比較簡單，你會想個招，往往就能夠騙了他。過去打仗還有等對方擺好了陣再打的，對方陣沒擺好我不能打，所謂興仁義之師。打仗還搞仁義之師，拿這個框框去框。會打仗的，兵不厭詐，哪管什麼仁義，先把你宰了再說。現在人們文化水準普遍高了，你再閉著門修養，你能比別人多修什麼東西？你不接觸外面，知識少了，瞭解得少了，還不如普通群眾。
(續 80)
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