13-07-2010 何謂幻景、 “真妄相攻”？ (精義答疑x－26)

何謂幻景、 “真妄相攻”？ (精義答疑x－26)

何謂幻景、 “真妄相攻”？

余 洋

(根據龐明教授講課錄音整理)

(251)、何謂幻景、 “真妄相攻”？

  (1)、“幻景”

      所謂幻景，即不是真的。練功時出現和練功內容不相關的一些景象，或是聲音、或是形象、或是感覺，其形式是多種多樣的，都稱為幻景。

      有些同學說“我感覺到《意元體》了”，其實也是 “幻覺”。別看書上寫着，“《意元體》是以腦中心為中心的一種無形無象的東西”，你只要說是感覺到它，那就錯了。因為真正感覺到《意元體》你就絕不是這個樣子了。那是你把意識造形搞出來的東西當成真的了。這些同學連功都練不好，形神庄都不想練，想自己搞一套，這樣下去是要着魔的。這樣搞既害了自己也把智能功搞壞了。再搞下去就會魔入心竅，救都救不了了。希望同學們要引起注意。

　　(2)、“真妄相攻”

      對於 “幻覺”，只要把道理講清了，知道是假的，能把心定下來，一般還比較容易解決，而 “真妄相攻”，是在 “幻覺”的基礎上的進一步發展。這個發展，一方面是功夫向前發展了，練功到一定程度出現了超常智能；另一方面， “幻覺”和練出來的超常智能統一到一起，而更加真切，更加形象、逼真了。這樣就比較麻煩一點。因為過去無論佛家、道家都把常人的意識活動稱為是虛假的(道家稱其為識神，佛家稱其為妄念)。只有練功到了一定程度，不再靠常態智能認知事物，也就是開發了超常智能，用超常智能感覺到的事物，才叫做真的。即所謂有了“真知灼見”。

      當超常智能出來了，而常態智能還沒有丟掉時，和出現的 “幻覺”結合到一起，就稱為 “真妄相攻”。功能有了，比如當有了透視、感知、預知、遙視等超常智能，這時假的東西也來了。比如你在這聽課，腦子裏聽到有人叫：“小李，快出來，我找你有事。”你問：“你是誰呀？”“我是小王啊”。你不動彈這個聲音就總叫你，出門一看，小王真的在門口。這就容易認為叫你的聲音是個真的。有的是好像聽到另一個人在說話，“小李，快出去，小王有事在門口等你”，就以為是神、鬼、高級生命、仙、佛、星外人在和你說話。其實這是你自己的功能，這個功能和 “幻覺”攪在一起了。若分辨不清就成為 “真妄相攻”。

      有了透視、感知、預知、遙視等超常智能的初期，往往和常態智能“假”的東西分不開而成為 “真妄相攻”。這一關過不去，有的人就着了魔，慢慢就精神失常。如果有宗教信仰的人，信神信佛信得非常深，往往神也能定得住，但功夫要再往上升一個層次就比較難了。

      我有位老師是信宗教的，功夫也算不錯，他可以預知得非常準確，也能遙控治病，但再高一層就過不去了。他能知道自己死的時間，但不能超脫出去。他們村裏有個人為了生計闖關東，幾年沒回來。那年大秋過後，他妻子就去問卜丈夫的情況，是生是死，能否回來等。我的老師告訴她：你丈夫今年能趕回來吃過年的餃子。這一家人一直盼，到了大年三十還沒回來。晚上和孩子們一直等到過了半夜，都等困了，就睡着了。醒來時天已發亮，別人家都放鞭炮了，她丈夫還沒回來。但還得過年呀，妻子就起來趕緊煮餃子。剛把餃子端上桌，丈夫推門回來了。像這個預知功能是預知到她丈夫在吃餃子的事實，至於幾點幾分還不能說清楚。這在超常智能中已經算到了第二級，可以有比較簡單的但還不是非常自覺的意識造形了。但是，不解決宗教神學思想，不解決 “真妄相攻”，只能在一般人中出點小本事，逞點能，要再往高層次上走，就上不去了。所以要正確對待 “真妄相攻”。

(252)、为什么說正確對待 “真妄相攻”也是當前氣功界中比較嚴重、比較突出的問題？

      正確對待 “真妄相攻”也是當前氣功界中比較嚴重、比較突出的問題。中國的氣功，尤其是道家的正一派(他們搞用符、咒驅神弄鬼)和民間宗教，宣傳鬼神很厲害，這就使得氣功界非常多的練功人過不了 “真妄相攻”這一關，總認為有神和鬼。

      其實從傳統氣功當中來看，中國早在春秋戰國時期，很多人就有了特異功能，那時就已認識到功能是精、氣、神凝聚到一定程度而起的作用，是自己的力量，而不是鬼和神。這些在古籍有很多記述，我今天就着重把傳統氣功佛教、道教的經典著作當中的正確的論述加以講解和闡述，以批判那些把 “幻覺”和 “真妄相攻”神秘化的錯誤觀點。

(253)、佛教典籍《金剛經》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

    《金剛經》：此書屬於佛家般若宗的，算一部大乘經典。般若就是智能，智能就屬於空。《金剛經》字數不太多，非常簡練，但它把佛家六百卷大般若經的精華都包含在裏面了(當然，更簡單的是心經，才一百多字)，從理到事都作了一番論述，是佛家各門派都比較推崇的一部經典。佛家練功人都非常敬崇釋迦牟尼佛，那麼這部經典裏是怎麼論述 “真妄相攻”的，是不是讓人們練功時要去見如來佛？練功時如來佛現身怎麼辦？跟你說話怎麼辦？這些問題在《金剛經》中用阿難與佛對話的形式作了論述：
      “可以三十二相觀如來否？”
      可不可以在練功的時候觀看佛的三十二相？(佛有三十二相——可以隨身變相，有三十二種形象；八十隨形好——身體各個部位有美好的東西。)

        答曰：“不應以三十二相觀如來。”

    不應該觀看如來。

    “若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。”

      如果練功想用色相(有一定的形象)看如來，或以聲音得到如來，都不行。如果練功想看到佛，想聽到佛的聲音，這個人行的就是邪道，不是正道，就一輩子見不到如來，到不了高級層次，就一輩子也修不成功。《金剛經》裏從般若宗、空宗的空的理論上就說得這麼清楚。

  (254)、佛教典籍《楞嚴經》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      《楞嚴經》：它是講禪觀的，講大乘禪，是講實相的。它和《金剛經》講空是兩個不同的門派，但理是一個。《楞嚴經》也是各個門派都非常重視的經典。不過現在研究佛教史的人，有的認為它是中國人後來編的，因為在印度找不到這部經典。從我們中國佛教史論述的情況來看，不像是中國人編的。在唐朝中國的高僧還沒有這個水準，對禪不可能研究得這麼細緻。《楞嚴經》中講到有十種禪景和十種魔景，我們課本中摘錄了其中的幾種禪景：

      “忽于空中，聞說法聲，或聞十方同敷密義，此名精魄遞相離合……”

      練功坐禪時忽然聽到空中有人跟你說法，而且是說佛法，不是邪法，同時“十方”(周圍各個地方：四正——前、後、左、右，加上上下，再加上四隅——四個角)都給你講很深奧的佛家道理和秘密的練功方法。這些其實是自己的“精”(不是指生殖之精，是自己精神的精)和“魄”(神)離開了，也就是形神脫離了，而神不能定下來。

      “……忽見毗盧遮那，踞天光台，千佛圍繞，百億田土及與蓮華，俱時出現，此名心魂靈悟所染……”

      密宗稱佛為毗盧遮那佛，也叫大日如來。說忽然看見毗盧遮那佛在天光臺上，很多佛圍着他，周圍有千百萬的蓮花同時出現。這些情況也不對。是你意識中對宗教、佛有所悟而出現的景象，也是意識裏想的，是你學的很多佛教道理印在腦子裏以後，腦子一安靜，意識裏顯現出來的造形。

      “……忽然十方虛空，成七寶色，或百寶色，同時遍滿，不相留礙，青黃赤白各各純現，此名抑按功力逾分……”

      說是看到了各種好的景象——一般指佛教的世界。佛教認為：我們的世界是五濁惡世，在這個世界周圍十方有萬千億世界都是佛教的世界，每個佛教世界都比我們這個世界好、清靜；有各種庄嚴美麗的東西，各種寶。這裏說七寶色(金、銀、琉璃、珍珠、瑪瑙、玫瑰、硨磲)或百寶色(更多的好東西)都顯現出來，透明地、互不掩蓋地充滿了空間。用我們話講是呈現相容景象。按說這是到了佛教世界去了，可這也不對。這是把功力壓抑、壓抑……意識沉靜下來之後，腦子雖沒有像前邊講的那樣顯現出佛的形象，但卻顯現出佛教國度的形象，也是意識造形搞起來的。

      “……忽於夜半，在暗室內，見種種物，不殊白晝，而暗室物亦不除滅，此名心細密澄其見……”

      說在夜裏練功，屋子雖然很黑，但是可以和白天一樣，看清楚各種東西，而東西照樣存在。所謂心細密澄是指閉着眼睛看，這實際是在功能開發的早期現象：僅僅在入定練功的時候才有夜眼。到這時功能更精確、更精細了。

      “……忽見大地十方山河，皆成佛國，具是七寶，光明遍滿，又見恒河諸佛如來，遍滿空界，樓殿華麗，下見地獄，上觀天宮，得無障礙，此名欣厭凝想日深，想久化成……”

      說忽然看見十方大地山河都成了佛國，各種寶都放着光，還看見像印度恒河的沙子(恒河沙數，指非常多的意思)一樣多的佛，遍佈了整個虛空。樓臺殿閣非常華麗，往下可以看到地獄，往上可以見到天宮、天堂。這是討厭地獄、喜歡天堂、想佛的思想在意識裏化出來的東西，也不是真的。

      “……忽於中夜，遙見遠方市井街巷、親族眷屬，或聞其語，此名迫心，逼極飛出……”

      過去說晝夜六時，白天和黑夜都有初、中、晚之分，每個單元是兩個時辰(四個小時)，中夜指晚上十點到兩點。說夜裏這個時間練功，看到了遠方的街道和自己的親屬，還聽到他們的說話聲。這其實是用意識把精神逼出去，沒有守着自己，是遙感功能。練特異功能可以這麼練。現在如果有人練功出現這些景象，肯定要樂得不得了：“見佛爺了，能看見東西了，清清楚楚的。”但按修禪宗的要達到“ “明心” “見性””，逼心外出也是不行的，那就成為外向性運用意識了。心跑出去了，再返照《意元體》就困難點。出現這些景象對不對，應該不應該，怎麼對待它，

      《楞嚴經》中講：

      “不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪，”

      說出現這種景象後，如果不認為自己得道了、有本事了，或成聖了，沒有這樣的思想和念頭，這些景象就都是對的。反之，如果認為自己已如何不得了，就會停在這兒。若再不改，就會着魔受邪。所以練功時出現什麼景象都無所謂，就看自己的意識怎麼去對待它。

      《楞嚴經》還強調指出這些景象：

      “皆是色陰用心交互，故現斯事。”

      色陰是指有形象的具體事物的心境和意識，這些景象是它們互相起作用而表現出來的東西。

      “眾生頑迷，不自忖量，逢此因緣，迷不自識，謂言證聖，大妄語成，墮無間獄。”

一般人不明了真理，不自量力，碰到這種情況，認不清是怎麼回事情，自認為很了不得，已經得道。這麼一說，是個大妄語、說了瞎話，就會墮入到無間獄——沒底、沒頭、沒界線的最底層的地獄裏去。實際這是用來嚇唬人的，練功人知道這樣做太危險，以後練功碰到這種情況就不敢想了。“汝等當依如來滅後，於末法中，宣示斯義。”你們(對佛的弟子們說)應該是等如來死後，到末法時(佛在世時期叫佛法時期，稱佛法兩千年。等佛逝世以後，佛教分為三個時期：正法時，佛教還正常傳播；像法時，佛法傳播已不甚正確，末法時，佛法傳播最不景氣，瀕臨滅亡的時期。按淨土宗講，最後就剩個阿彌陀佛的佛號，連佛教也沒有了。我們現在就屬於末法時。)，多宣傳這些道理。

      “當處禪那，覺悟無惑”

      說當你練功修禪入定的時候，自己覺悟都很明瞭，不惶惑，不迷惑。

      “則彼魔事，無奈汝何……”

      上邊說的那些魔的景象對你就無可奈何。

    “若不明悟，被陰所迷……必為魔子，成就魔道。”

      如果自己不明了，被那些景象(陰邪)所迷惑，就將“被賊俘虜”沉入魔道裏去了。後面還有一段，是說練功中如果去抵抗魔，那樣做也還是跟魔結合了。道家也說要斬了魔。其實這些都不對。不要說把它當真的，就是要去抵抗都不對。越抵抗魔越厲害、魔越大。這些內容在《楞嚴經》都講得很清楚。

(255)、佛教典籍《摩訶止觀》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      我們再找些在中國佛教史上有名望的一些人着的比較有影響的著作。先講隋末唐初天臺止觀宗智者大師所着的《摩訶止觀》。書上說：

      “若達邪正，懷抱淡然，知魔界如，佛界如，一如無二如，平等一相，不以魔為戚，佛為欣，安之實際，若能如是，邪不幹正。”

      就是當你出現各種景象時，自己知道什麼是邪，什麼是正。而且不管邪正，心裏都是淡淡如水的無所謂，魔來是如如自在，佛來了也是如如自在。佛即是魔、魔即是佛，佛魔不二，無所分別。本來無佛也無魔，心念正就是佛，心念動就是魔。正念是念，妄念也是念，居心動念都是念，都是一念無二念。知此道理，根本不去理它，出現各種景象對你就都沒有影響了。這裏也是讓你不要去分別、分辨，不要管它。

(256)、佛教典籍《紅白兩教祖師諾那上師開示錄》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      下面講個密宗的。當代藏密紅白二教祖師，八幾年去世的諾那上師，他着有一本《紅白兩教祖師諾那上師開示錄》，其中講：

      “閉關修持時，如能見到本尊，或能與本尊說話，是否好境界？答：能見本尊或與本尊說話，都是初步功夫，任何境界現前，概不可理它。”

      是說閉關(就是自己在一個小屋子裏練功夫，跟外界不接觸，不接人待事，不說話)修持時，看見自己的本尊佛(一般都以大日如來為本尊，但也有以東南西北中五方佛為本尊。均按師傅所指而推崇的那個佛為自己的本尊佛)，而且還能跟自己說話，這種情況好不好呢？答曰：這是剛開始修持時出現的一種情況，不要理它(諾那上師這裏答的很巧妙，既不說好，也不說壞，因為修的是本尊，不能說不好，只說這是初步功夫)，任何境界出現都不要理它。又說：

      “如有佛來或魔來，一念不生，均不可理它。”

      佛來也好魔來也好，一念不生，不管它。密宗信佛是最虔誠的，連上師也講在練功中見到各種境界，哪怕是自己的本尊，都要不去理它。

(257)、佛教典籍《禪學隨筆》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      再來看看當代的禪宗大家——日本的鈴木大拙的論述。他在歐洲和美國講了近二十年禪學。他雖然反對心理學，但講禪還是用了很多心理學知識，試圖用心理學解釋禪宗。他修持還是有一定的功夫，也算是一個有名氣的禪學家，但尚未達到真正的 “見性”。他在《禪學隨筆》中說：

      “關於魔鬼，禪要說什麼呢？自然並無魔鬼，它們是人發明的。是人將自然充斥了種種魔鬼，並任許他們對他做一切邪惡之事。”

      說其實是你自己用意識創造了魔鬼，並允許魔鬼對你幹壞事，來害你自己。當然中國佛教界看了鈴木大拙的著作認為他不行，說他本身沒有 “明心” “見性”，不能談出什麼東西來。

(258)、佛教典籍《頓悟入道要門》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      那我們再看中國的禪學著作《頓悟入道要門》，它是宋朝有名的禪師大珠和尚寫的，也用對話的形式。

      別人問：“禪師辨得鬼否？”

      你能不能分辨出鬼？

      大珠答：“起心是天魔，不起心是陰魔，或起或不起是煩惱魔，我正法中無如是事。”

      其他門派練功的，一起心(不是平常一般的起心，是指按照佛家的理論起心)是天魔——天人現出的形象；不起心、沒有動念是陰魔，是你身體裏面起的變化；或起或不起是煩惱魔，是自己意識起的變化，我的禪宗門沒有這些東西。因為他是禪宗的頓悟要門，就完全一心清靜，根本不出這些景象。

      按道理講，我們智能功也不應該有這些東西，因為我們道理講得很清楚，而且要神、形、氣三者合一，心裏清靜，一心專注，根本就不該起鬼神這些景象。為什麼有人練功還有這些東西呢？是看別的書太雜而不理解之故。比如晚上練着形神庄或捧氣貫頂，心裏想：“接點星外信息吧。”一捧氣，“星外信息來吧”。這樣，一安靜就有人說：“我給你氣。”星外語就產生了，意識裏就不是正法門了。

(259)、佛教典籍《傳心法要》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      臨濟宗黃檗所着的《傳心法要》中說得更清楚：

      “魔非外來，出自你心。”

      魔不是外邊來的，是你意識裏出的。

      “夫參禪學道，須得一切處不生心”

      你要參禪學道就要處處都不生心，不生念頭。

      “祗論忘機則佛道隆”

      如果能只從“忘”上用功夫，把什麼都忘掉，這樣，真正的佛道就興隆起來了。

      “分別則魔軍盛。”你作個分辨、分別，魔事就起來了。過去練功叫“死心塌地”

      把心死了，腳踏實地去練功，別去想這想那。如《意元體》，其實往回一收就是，一琢磨就壞了，就產生雜念了，弄不好就出問題。不過，現在一般人的意識還沒深到那個層次，出魔還不大容易。

      上邊說的都是佛教的經典，先講經，經是佛說的；後講的論，論是後代祖師們講的。

(260)、道教典籍《定觀經》中是怎樣論述“ “真妄相攻””的？

      道家的經典，不客氣地說，除了一些書上有署名×××箸，並且在歷史上有記載的是真的之外，其他如《道藏》有三分之二的著作都不是人寫的。比如說是太上老君箸，實際是在 “真妄相攻”層次搞出來的，大部分都是乩筆(一練功，搞扶乩、扶鸞，用木筆在沙盤寫出來的)，誰拿筆誰才是真正的作者。道家那些大經，像最早的三清、三洞大部分都是楊羲在魏晉南北朝時搞出來的。

      《定觀經》說是太上老君箸，其實也是乩筆，是後人們搞的，但它因為成書比較靠後，接受了佛教的一些正確理論，所以很多道理寫的是對的。其中說：

      “若定中念起，多感眾邪，妖魔百魅，隨心所見，所見天尊諸仙等人，是其兆也。”

      說練功人定後只要念頭一起，邪門歪道就容易出來，妖魔鬼怪就容易來了。你心裏怎麼動妖魔鬼怪就怎麼起，“我練功沒起念頭怎麼也有呀？”你顯在的念頭沒起來，可是你的潛意識——參照系裏面動彈了。那裏一動，你腦袋裏還沒感覺到，它就變成形象了。只要你腦袋裏出現各種景象，都是你動心、動念之後化成的。看到天尊仙人都是着魔，見到別的就更不行了。

(續27)