30-06-2010 什麽叫作“守中法”？ (精義答疑x－14)

什麽叫作“守中法”？ (精義答疑x－14)

什麽叫作“守中法”？

余 洋

(根據龐明教授講課錄音整理)


(131)、怎樣理解，自然 “無為”法不是什麼都不想，什麼都不幹，只是不讓你分析、揣摩？

  自然 “無為”法不是什麼都不想，什麼都不幹，只是不讓你分析、揣摩。可是我們在日常生活當中一碰到事，就想它是怎麼個問題，有時候就想歪了。各方面都如此。比如搞科學的，思考什麼事情都往他那門科學理論上去想。這不是想歪了嗎？違背自然了。自然 “無為”法門特別關鍵的地方就在於不去多想，不去聯想，來了事情只是反映，和鏡子一樣，有什麼就反映什麼，而不是要你把耳朵、眼睛等感覺器官都閉塞住。需要運動，彼此間一作用就產生運動。要這樣去自然。

  一說練功，有“我要練功”的念頭都不行；有雜念，想“不要這個雜念”也不行。你說練功的念頭都不要，我就胡來行不行？那叫放蕩不羈。放蕩不羈，不管着它，任它隨便去，那又錯了。以前的狂禪就是這樣。禪宗是從心性上來練功的，但這些人不知道怎麼練。認為精神本來是自然活潑的，一管它，就錯了。這個講法跟庄子講的“天之性”差不多。庄子講，有“天之性”和“人之性”。按照倫理的觀點去管它，那是人之性。所以庄子講孔夫子是“人之君子，天之小人”。孔夫子講的倫理道德是人的，他是人之君子。可是從天性來講，那麼管就把天性淹沒了。所以《庄子》裏面有很多地方是罵孔子的。有的說《庄子》裏有孔子功法，其實那是庄子借孔子罵孔子的。孔子是從人的倫理入手，庄子是從自然本性入手。但他們都沒有把自然本性和人性結合起來。

  有史以來，自然主義和人道主義(人道主義包括着倫理)之間一直存在着情感和理智的矛盾。在講《概論》的時候我們把它統一起來了。 自然 “無為”法門講，一說練功，別的什麼都不管。這才叫自然。

(132)、怎樣理解“自然”，就是我們說的《意元體》裏的自然之性？

  自然是什麼呢？就是我們說的《意元體》裏的自然之性。不符合《意元體》自然之性的念頭一出來，覺察到這個念頭，一覺就放。“哎呀，我不要它”，沒這個想法。一覺察到這個念頭，不要排遣它，它自己就走了。練這個功夫，“不怕念起，只怕覺遲”。念頭起來了沒有關係。腦子裏面自然這麼一覺，“噢，它不對”，就在那“忽地一覺”(那個覺是《意元體》本性)的過程當中，自然之性顯示出來了。

  你正練着功，出來個念頭，“什麼叫虛靜？”本來的虛靜狀態就被破壞了。一有念頭，一覺得有，當時那個一覺就是真念。你不要想“我不要這個念頭”，因為你一覺得有念頭，本來那一覺就已經把那個念頭排除了。如你再來個“我得入靜啦，我得虛呀”，這個念頭又續上前邊的念頭了，又不對了。所以一覺就是，一覺就放。黃元吉講，“忽地一覺”，就是真正的性功的活子時。而當你平常安安靜靜時都還不是它。安靜的時候是腦子裏面“我要靜”，這個“靜”的念頭使身體發生變化，但還不是《意元體》裏真正的那個功能的變化。當時那一動，感覺到了，那一覺本身才是自然 “無為”法門真正所要的東西。

  你當時感覺到了——本來就是它，這就對了。你再來一個“怎麼有雜念了”的念頭，這卻是賊，偷寶貝來了。你那一感覺到它，好，主人出來了，把賊趕跑了。你又想“哎呀，我得入靜”，又是個念頭，把主人掩蓋了。同學們在這個地方可能一下聽不懂，領會不清，這是比較高深層次的練功的理，它涉及意識活動裏面最根本的東西。我講的這些都是真東西，你要慢慢去體會。有的門派從一開始練到功夫成，就講這麼一句話。就在這一點上下功夫。這是清靜法門的練性功的根本訣竅，屬於所謂上乘功法。

  有個別人，你這兒一說，他腦子裏面一動，感覺到了。感覺到是感覺到了，能不能把它延續下來？讓裏面感覺到的那個“點”老這麼明明白白地在那兒呆着，這就難了。你可千萬別閉着眼睛看裏面，想看裏面是什麼樣的就錯了。從外往裏看，那不是裏面的動彈。一說動，腦子裏從裏邊往外動，那才是真動，才是《意元體》那個本我的動。這是比較深層的運用意識。修清靜 “無為”法門，需要老師給你講道理，然後讓你“呆着吧”。你就呆着去。或讓你去看看書。而明天講還是這個，只是講的話不會完全一樣。老師給講點理，然後自己看書、修煉去。這個東西就得靠從理上來悟。理上悟不了，入不了這個門。

  有個別人隨便看到風花雪月、山河湖海等景物，腦子裏一動，“哎”，就悟了。這叫“獨覺”，也叫“緣覺”，自己覺悟了。有的人病了一場，或者摔了個跤，有功能了，這在過去就屬於獨覺的範疇。裏面已經有了功能，但他不懂道理，對自己不瞭解，不認識，這個“獨覺”實為“不覺”。

(133)、什麽叫作“觀空無法”？

  在過去這也是一個大乘法門。“觀空無”就是看什麼都沒有，自己沒有，周圍自然沒有；觀意識，意識也沒有。明明是個有，怎麼想成沒有呢？過去就讓你觀大自然，看看虛空，看虛空有什麼東西。遠處的天是藍色(那是藍光散射的緣故)，而附近的空間有顏色嗎？都是透明的，沒有顏色了。然後閉上眼睛觀想，觀是體會、體察之意。過去的功法沒有講想虛空的，但有幾種別的方法。

  《調息秘要》裏面還要講玄關調息。其中一種就是要你看眼前，“大道看眼前，一尺二寸”。先看前面一尺二寸的地方，然後閉着眼睛想這個空，沒有；想腦子裏面，也是個空。

  比較多見的方法是：端身正坐，兩眼眯條縫，斜45°往下看。過去稱之為“觀牛眠之地”。眼睛留一線光線，注意眼前45°，通過上眼皮往下看，眼前模模糊糊的。這麼搞是為了往印堂聚氣，氣足後可以出光，自然而然對開天目有幫助。大乘功法裏的具體方法有這個內容。當然很多古書上都沒有寫這些具體的訣竅。一開始練功，你掌握了具體的訣竅，很快就上層次。過去說有沒有真傳，道理就在這裏。

  比如說，不給你講具體練功訣竅，就告訴你“觀牛眠之地”，你怎麼觀？閉着眼睛嗎？不是。要眯縫着眼睛看鼻尖。如果你通過這一線光線往外看，就什麼都沒有。因為你把意識集中到光上去了，通過這個光把意念和氣放出去了，天目這兒動不了了。你應通過上眼皮觀牛眠之地，這麼斜着下去，模模糊糊地看見那兒躺着一塊黑糊糊的東西。這樣才能夠往天目聚光。觀牛眠之地是觀空無，過去叫觀光法門。這樣練以後印堂就出光了。對這些問題古人只講一般，不講具體的。練此法時你把意念拴到一個地方了，把人拴到“牛”上去了。而自然應該是一點不着，哪兒都不着。這兒着了，按道理說不是真正的自然法門。但是由於它沒着於具體東西，所以也還算作清靜模式裏面的東西。

(134)、怎樣從“觀有”入手來練“觀空無法”？

  由於這個觀空無的方法不好練，人們就把它變通了一下，從觀有入手，而後到觀無。一般在眼前三尺遠的地方(跟眼睛平着)吊起一個直徑約一釐米的圓球(最好是金色的，黑色、青色的也可)，瞪眼看着它。(催眠術把這當作凝神的辦法，它要求看清楚才行。)集中精力看看，看看看……眼睛看一會就酸麻流眼淚，流眼淚也不許眨眼。一眨眼從頭再來。一開始，眼淚“嘩嘩”地往下流，慢慢不流了，再繼續瞪着眼看，這個球便會模模糊糊，模模糊糊……“突？一下看不着了。再接着看，球便被看空了。一開始練很長時間才能看空，以後稍微一定神就把東西看空了。這也叫遠觀其物、物無其物，是一種變相的觀法。

  這個練法和催眠術的觀球法就有這點不同。催眠術不允許看模糊了，一模糊得趕緊集中，老瞪着看，總是清楚的才行。催眠術練意志集中是為了催眠(催眠術也還是外向性運用意識)，我們把東西看空是為了返到裏面去(是內向性運用意識)。

(135)、什麽叫作“守中法”？

  這也是大乘功法。“守中法”也可以放到意守裏面去，我們為什麼把它放到清靜法門裏面？說“守中法”是意守，是把意念放到中上去了。這個中不是中外的中，而是“喜怒哀樂之未發謂之中”的中。喜怒哀樂等各種情緒沒有發作、表現出來時的那種精神狀態就叫做“中”。

  實際上練自然法門，沒有事的時候，要求你裏面不動彈。裏邊不動彈，儒家就叫中。在這個意義上說，中也可以叫做自然。來了事，來了什麼東西都顯出來(即反映)；走了，就沒了。所以自然法門不是讓你什麼事情都不管，而是隨來隨去，來了就來了，走就走了。你來了也是我，你走了也還是我，總那麼自然。“中”的精神境界和自然的精神境界實際上差不多，只是守“中”有一個走到“中”上去的入門方法，而自然沒有方法，一放就完。

(136)、怎麼樣練“守中法”？

  守“中”是讓你先注意一下身體裏面，覺得裏面那兒是空空蕩蕩什麼都沒有。具體注意哪兒呢？就注意混元竅後邊，那兒空空蕩蕩，喜怒哀樂等什麼都沒有。而自然 “無為”法門，哪兒也不放。一說練功(等熟練以後連說練功這個念頭都沒有)，腦子裏面空空蕩蕩，說話就說，幹事就幹，寫字就寫。腦子裏面總那麼空空蕩蕩的，自自然然的。不動聲色，總是這個狀態。 “守中法”，一說練功了，意念往混元竅後面那個中那兒一放，就不動彈了。就是這麼一點區別。

  實際上，觀空無也好，守中也好，清靜自然 “無為”也好，都是為了明瞭《意元體》無形無象、沒有任何活動的體性。懂得這個道理以後，這一切都統一到我們《意元體》上來了。只要對《意元體》的體象、性質瞭解瞭解，琢磨琢磨，悟出點道理後，一通就是。就這麼簡單。

(137)、怎樣理解，我們把古人的東西都和盤拿出來，我們的目的是以賓定主，而不能喧賓奪主？

  古人沒有《意元體》理論，不明理，所以成功者如鳳毛麟角。搞心理學的只是從神經細胞上去考慮功能，這樣很多整體規律理不出來。智能功把傳統氣功統一起來了，把現代心理學、生理學統一起來了，並且往前走了一步。我們認為腦細胞外面還有一層混元氣，《意元體》是個整體的，而且它與腦細胞呈相容。這樣整體性就出來了。《意元體》和有形之體相容，它可以在身體各處起支配作用。它無形無象，哪兒都可以去。這樣，觀大自然空無可以，守中空無也可以。 我們講過去的理論是為了加深對智能功理論的領會和理解，讓大家通過瞭解傳統氣功的方法來更靈活地運用智能功的東西。講過去的東西不是把它當作古董，把古人的東西都和盤拿出來，我們的目的是以賓定主，用傳統氣功這個賓來定我們智能功這個主，而不能喧賓奪主。我們學各方面都應這麼搞。

(138)、什麽叫作“止念入靜法門”？

  “止念入靜法門”，“止念入靜法門”按道理來講不應該歸入“虛靜法門”，因為它裏面已經有東西了，不過它也沒有別的具體東西，也只是對念頭下功夫。實際練功的時候，無論哪種法門都有一個止念過程。如果你止不住念頭？放蕩不羈，就練不了功了。你要止住念頭，你一覺就止屬於止，用方法止也屬於止。而一般的人做不到一覺就止。練功中來了雜念，本來一覺之後雜念就走了，可有的人《意元體》控制力不夠，覺察之後定不住。這就需用止念的方法把念頭止一止，不能讓它延續下去。“不怕念起，只怕覺遲”，“念起是病，不續是藥”。念頭起來了，你不往下延續就對了。做不到這一點就得加上“止念”。沒念頭，我清靜；有了念頭，我就止。

(139)、練“止念入靜法門”有哪幾種方法？

  所以，可以把“止念”看作是清靜法門裏面的一個輔助手段，也可以把它作為一個單獨的清靜法門。但按原則來講它不屬於清靜的範疇，不過為了解決實際問題，也還得用一用。普通的人都得用這個東西，不用它解決不了問題。

  ( 1)、反客為主法

  1)、與具體實事有關之念頭

  2)、如果是個理性的念頭，那你就去想吧

  3)、念頭體察法

  (2)、注意念頭之間的精神狀態

(140)、怎樣理解“止念入靜法門”的“反客為主法”？

  對此法我們介紹了三種情況。前面兩種是普通人在低水準練功時的低水準的處理方法，只是一個應急措施，不是真正的功夫上的內容。

  (1)、與具體實事有關之念頭：

  比如我們在教室裏練功，外面颳風下雨。“哎喲，我洗的衣服還在外面晾着！”你放不下心來，怎麼辦？

  先把衣服收回來，再接着練功嘛！先解決這個念頭。這是從實際上去解決，這是最最下策的辦法。

有些事你可以不管也沒事，但有些大事，動心的事壓在心裏你怎麼辦？

先把它解決了再說。

有些不是具體事，不能處理，腦子裏的念頭總是干擾着自己，怎麼辦呢？

索性就按這個念頭想。

  “我這病怎麼辦呢？”病人這麼想。一般人則想：“就這麼練行嗎？我練幾年功，練不出本事怎麼辦？”像這些念頭，練功和不練功時都可以有。

  平時的念頭你解決不了，在練功的時候就容易出來。因此，不管是在練功的時候也好，不練功的時候也好，碰到這些念頭，就得用功夫。(按道理來講，清靜法門就不存在練功與不練功的時候，只要一動念，就是在用功夫。一天早晚都是這個樣子，時時刻刻都這麼對待。)

    如“我練一輩子功練不出來怎麼辦？我還不如去做點買賣。”從這兒一下想到底，想到兩個極端：一個是練出來——好的發展，好到頭是什麼樣子；一個想最壞是什麼樣子。看自己要哪一個。你想到頭了，就不想了。病人也是這個樣子。“哎喲，我這病練不好怎麼辦？”你就想，練不好就死唄，而練好就健康了。這兩個選擇哪一個？都想到頭了，下次就不想了。你再想沒別的了，想想想還是這個，來回瞎晃悠，一晃悠就到頭。一到頭，物極必反，就過來了。這是沒辦法的辦法。

  (2)、如果是個理性的念頭，那你就想吧！不過練功的時候也不要故意想它。

  它出來了就順着它想，想想想……練兩個鐘頭功，可以想兩個鐘頭。過去管這個叫做“獼猴跳窗”：《意元體》裏面通着很多“門”，六耳獼猴(意識)不往裏面跳，跳到外面去了。跑到哪兒去了呢？離開原座跑到念頭裏面去了。眼、耳、鼻、舌、身、意是六個“窗戶”，它跑到意念那個“窗戶”不走了，就在裏面玩。那怎麼辦呢？玩就讓它玩吧！《封神榜》梅山七兄弟中不是有個白猿嗎？怎麼逮住它？用山河社稷圖。山河社稷圖是什麼呢？就是大自然的一切。大自然這一切你隨便看吧，看什麼都行，這都是自然的嘛。這就是讓你意識和自然相結合。

  現在是讓那個意識和理性的念頭去結合想……想……一套理論就出來了。理論出來之後就不再想了，可以把它記下來寫成書。沿理性的念頭順着往下想，出靈感、出知識往往就在這個時候。但過去真正練功的人和宗教家不讓這麼幹；其實許多宗教家都有過這個過程。他們說的“經”、寫的“論”，很多都是這麼出來的。不過光這樣還不行，需要再安靜安靜。

  過去講，到了這個時候怎麼辦呢？最好的辦法：睡覺，躺着就睡。比如說，你一練功，來了寫書的內容，影響你練功和長功。怎麼辦呢？放下，也別寫書，去睡覺，大休息一場。可現在的人誰幹哪？靈感來了，真好，我快點寫吧：一揮而就，出來一本書正合適。理性的念頭來了就想下去，想的時候得安靜，不煩躁，這也是可以的。這是沒辦法的辦法，在生活當中練功可以這麼做，平時碰到事就這麼處理。你不會老有這麼多發明創造，慢慢腦子裏就不出理性念頭了，空了，然後練去吧。

  (3)、念頭體察法

  念頭體察是真正的練功內容了。比如，出現“我想親人了”這個念頭，你就想這個念頭本身：一起念頭，這個念頭是什麼樣？不想這個親人本身，體察“我想他”這麼一想的時候，腦子一動，裏面是什麼樣的狀態。這是念頭體察法，體察念頭，捉住這個念頭。“我要幹什麼去呢？”這麼一想，馬上抓住這個念頭，感覺、追查裏邊是什麼動靜、什麼體象。你看雜念是什麼樣，一看念頭，意識是空的。這麼一追就追到空處去了，雜念就沒有了。

  據說達摩給二祖安心(那時慧可還不是二祖呢)，慧可站在雪地裏，雪下得老深，他也不動。達摩問他：“你當徒弟，拿什麼給我？”以前徒弟得孝敬老師啊。慧可砍下自己一個胳膊交給達摩。達摩說：“你心很誠，跟我想幹什麼？”意思是你想學什麼，讓老師給你辦什麼事情。慧可就說：“我這個心不安，請老師給我安心。”意思是說心裏面有雜念，定不下來。達摩就說：“把心拿來我看看。”慧可練功很多年了，他想拿這個心，一想，說：“我找不着那個心。”“好了，把心給你安好了。”慧可當時就開悟了。慧可這麼一想，意識一找自己的心，心和心相合了，雜念就沒有了，心就安了。慧可那一找是個什麼情況呢？很多人以為這個過程就是個理。不對，這靠的是老師的功夫。達摩說“把心拿來”，慧可找那個心，意識往裏面一去，達摩的意識往裏面一跟，就行了。二祖內向性往裏面一走，達摩往裏面一送，給他擱在那兒動不了了。這是功夫。

  很多人不懂這個公案的機理，光看看書。光從理上這麼走不行，一般人說三千句話也解決不了問題。達摩問慧可，慧可這麼一察，意識往裏面一走，達摩的意識往裏面一跟，氣、力、意識三個都被加進去了。這段公案是這樣的過程。現在宗教界沒有幾個人懂得這個公案當時是怎麼個情況。

  現在好多人就會跟着學，說食解飽，功夫層次達不到，解決不了問題。有一次開氣功會議，一個老氣功師拿了一朵花在臺上走了一圈，也算一個節目，以為這是高層次的，是心傳。其實世尊拈花時的一舉一動裏面都有一個氣場(一個時空結構)，誰領會、接受了這個時空結構，感受到了這個場，誰的心就和世尊的心相印了，問題也就解決了。而你這是木偶衣冠，手拿一朵花，舉一輩子也不解決問題。

  我們結合念頭體察法講了慧可開悟的情況，實際上起作用的都是功夫。自己不去內向走，老師也不好幫你。裏邊固執力量很強，打碎了也開不了。自己往裏走，把通道打開了，這時再加外力跟進去就容易解決問題。不這樣的話，一加力，他有個副作用來抵抗。這就是為什麼他人給創造條件反而不容易培養人的道理。在困難情況下，有的人被壓垮了，有的人往前沖，最後磨煉出來了。創造條件培養人是你要他學，培養出的人往往水準不高。而他在困難條件下努力鑽的時候是我要學。情況不一樣，動力也不一樣，產生的成就也不一樣。

(續15)