20-01-2010 “道”是什麼？“德”是什麼？“基礎”答疑 (115－86)

“道”是什麼？“德”是什麼？“基礎”答疑 (115－86)

“道”是什麼？“德”是什麼？

余 洋

(根據龐明教授講課錄音整理)

【851】怎樣正確認識現在社會領域裏面、倫理學裏面所說的 “道德”？ “道德”是什麼？

      “道德”是什麼？ 我們的定義是：“ “道德”是建立在經濟基礎上的特殊的意識形態，以善惡為評價標準並通過社會輿論、風俗習慣以及個人的 “良心”來調整人們的行為規範的總和”。(見教材296頁)

    人的行為是受很多制約的：受 “良心”的制約、受社會輿論的制約、受周圍對善惡評價標準的制約。定義裏面既有行為，又有思想活動，又有意識形態，是一個整體，光有行為或動機都不行，它們只是 “道德”的一部分，這個整體的總和才叫 “道德”。

  “進而言之， “道德”是一定社會經濟關係上的產物，隨 着社會與經濟基礎的變化而變化”。有什麼樣的經濟基礎，就有什麼樣的 “道德”；經濟基礎一變， “道德”也就變。經濟基礎就是整個社會形態；原始公社社會、奴隸制社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會、共產主義社會，而這些社會形態的根據是生產力、生產工具的使用(這一切也屬於經濟基礎)。它們變化了， “道德”觀念也會隨之變化。有人說古人 “道德”怎麼高尚，其實 “道德”不是一定的，是變化的，不同社會、不同民族、不同地域，都會有不同的內容。

【852】為什麼說， “道德”能夠調節人們的行為？

    比如：大家到一個公共場合去，人們都高高興興、整齊清潔，你到那兒隨地擤鼻涕吐痰。“這人真不講公德！”輿論就有這種說法。如果你在農村田地裏勞動，擤鼻涕拿紙包起來扔在地裏邊，“這人討厭，弄的紙滿地都是，擤完就完了，還包它幹什麼！”環境不一樣，處所不一樣，對你的行為的評價就不一樣。我看過一個材料，一個在日本開了幾年車的人，前面有人就不能按喇叭，而是把車停住，讓人先過去，這就很禮貌。回國後，也開汽車，在公路上。前面走 着一位老太太，到她跟前把車停住了。，老太太就罵：“缺德，也不拉個笛”社會環境不一樣，評價標準不一樣，輿論也不一樣，你要遵守的 “道德”規範也不一樣。

  “道德”能夠調解人們的行為，但是又和法律不一樣，沒有強制性。 “道德”是從內心出來的：別那麼去做。法律就不然了，你心理想做，如果法律規定不允許，你也不能做；你不想做，法律規定你必須要做，你也得去做。法律有強制性。 “道德”雖然也能調節我們的行為，似乎是在一定意義上也有強制性，但是不象法律強制性那麼強。比如說去參觀一個地方，你個子大，又穿 着大風衣，為了自己看得清楚一些，湊得很近，把人家給擋上了。別人就催你：“你快點，快點過去，讓我們看看”。你說：“快點？我還沒看夠呢！”這就光顧了你自己，不顧別人了。所以別人也有輿論的要求：你快點過去讓我們看呀，你獨霸了，不講點 “道德”不行啊！可你照樣可以不走：心想：“我就得多看一會兒，你譴責就譴責吧！”

【853】怎樣理解， “道德”比法律管的事情更寬，更深刻？

      “道德”雖然對人的行為的約制不象法律那樣有強制性，但是它是通過輿論在人的內心、在 “良心”裏起作用，因此 “道德”比法律管的事情更寬，更深刻。比如路邊一個人要死了，沒人管，你從路上過也沒管，不會有人說你犯法，法律也不會追究你的責任。但是你這種見死不救的行為，社會輿論會遣責你。過去講:有恩不報非君子，見死不救是小人。見死不救， “道德” “良心”哪兒去了？一想起來你也會覺得內疚。當然在美國就不一樣了。在美國一個人掉到水裏去了，你救他。他也會說：“是你把我推到水裏去的”，這你就沒辦法了，沒人證明。看見打死人的，你趕緊過去就完事。員警辦案的時候間你：一打死人了，你看見沒有？一我沒看 着。一就沒事了。你要說看 着了，事就來了。所以西方的 “道德”是只管個人，只顧自己。西方就是這麼教育的。西方在這一點上就不具備人性，是獸性。“人不為己，天誅地滅。”

    西方工業很發達，物質很豐富，人心為什麼不行？他們不懂得 “道德”的整體性，只是看到人和人是獨立的。從馬克思主義的倫理學來看。人和社會是個整體，你要想維護社會的安定，就必然要有社會 “道德”供大家共同遵守，用相互的 “道德”聯繫維護社會安定。倫理學實際上就是我們講的 “道德”分類裏面的社會 “道德”。

【854】中華文化中的 “道德”的含義是什麽？

    在中華民族幾千年來的文化中 “道德”是怎麼講的？中國古代的 “道德”兩個字，道是道，德是德。

  “道”是指一種特殊物質，而德是這種物質的功能。簡單的說就是這樣，所以古人關於 “道德”這個辭彙不同于現在意義的 “道德”，他們認為 “道德”是一種自然物質，這種物質能貫徹宇宙，貫徹萬事萬物，有使萬事萬物變化的功能。生命生長、衰亡的變化過程都是 “道德”在起作用。

    在《管子》裏已經開始有 “道德”一詞了：反于 “道德”。這裏指的不是社會 “道德”，指的是那種虛無無形謂之道，化育萬物謂之德。有人說 “道德”的提法是《老子》開始的。《管子》比它還早，起碼成書時間比《 “道德”經》早。老子西去函谷關之後才留下《 “道德”經》，而《管子》要比《老子》早將近二百年。

    實際上老子《 “道德”經》是把這兩句話展開來講了。如果人“守善勿舍”，到最後就能“反于 “道德””，返回到虛無無形、化育萬物那上面去(指的是大自然當中的一種特殊的東西)。

    《韓非子》中說:“上占競于 “道德”，中占逐于智謀……”，上古治理天下稱為“道治”，用道來治。“道法自然”遵循自然規律。這同樣也不是倫理 “道德”。

    《莊子》講：余愧乎 “道德”，是以上不敢為仁義之操，而下不敢為淫辟之行。這麼一看，也不是指社會 “道德”，而是指虛無淡漠那個 “道德”。仁義的事也不敢去做，也不說仁義就好，仁義他也不高攀，壞事他也不幹。實際莊子講的是要自然，不是真正的社會 “道德”。

【855】在中華古文明中 “道德”指的是什麼呢？

    在中國古代不稱作 “道德”，而叫作“禮”，禮的範疇屬於 “道德”。我們說有禮貌，沒有禮貌，以前講“既讀孔聖之書，必達周公之禮”，周朝的禮節即孔夫子講的周禮。禮指人的行為，人怎麼去做事情。在周禮中，不同的人，不同的事，都有一定的規矩，幹什麼都有規矩，古人性格還比較粗野一點，有了“禮”，就把人的自然之性怎麼使之符合社會之性，規定下來了。這一點，全世界也沒有中國周禮那麼細緻、那麼完善，要不中華民族怎麼是禮儀之邦呢。

    一大本“周禮”什麼都規定好了(當然那是規定等級制度的要求)。婚喪嫁娶怎麼做都有規定，如結婚多大年齡，結婚的規範，結婚的儀武，甚至天官要發佈什麼日子能過性生活，那些日子不能(這些東西有些繁瑣了)。所以中華民族到了春秋戰國出現了諸子百家，文化鼎盛，不能說和這一點關係都沒有。那時候文化發達，鐵制的生產工具使生產力提高了，這是關鍵，是經濟基礎，但中國的禮制在符合人的本質這個層次上應該說起了積極作用。中華民族幾千年來一直是禮義之邦，在世界享有崇高的地位。  

【856】中國古代講禮義的倫理學和一般的倫理學有什麽不一樣？

    中國古代講禮義的倫理學和一般的倫理學不一樣，認為學習了倫理能使人健康。(這一點西方化理學是沒有的)《禮記》中講：“禮義者人之大端也，所以講信修睦，而固人之肌膚之全，筋骸之束也。所以養生、送死、事鬼神之大端也，所以達天道順人情之大要也。”把禮義作為養生、送死、事鬼神，就不是一般的倫理學而屬於養生的內容了。古人講人死了有鬼，孔夫子講鬼者，歸也。“敬鬼神而遠之”“敬神者如神在”。所以孔夫子看來是不怎麼信鬼信神的。要死的時候祈禱下，“禍之於天，無所禱也”，人要死，祈禱也沒用處，該死就死。送死也有禮儀，“事鬼神之大端”，孔夫子主張要“敬鬼神而遠之”。“ 孔夫子人太廟”恭恭敬敬，走道屏住呼吸，讓你“逗逗然，敦敦然”形貌恭恭敬敬，精神集中地去祭祀，這本身也是一種修養狀態，都是養生氣功的內容。所以中國倫理學是能夠用來養生的。這就是中國古文明倫理學和當代倫理學的根本區別。  

      另外，中國的倫理學認為禮是人的極點。人最根本的東西，達到極點就是禮，是 “道德”倫理。 “道德”是人的本質，但不光是這個問題，人的倫理 “道德”還能夠返回到自然 “道德”裏去。

  《禮記》中講：“禮者，人道之極也，”禮是人道的極點。

  《荀子》也講:“夫學乎禮而止矣，夫是之謂 “道德”之極。”到了禮就符合 “道德”了。這個 “道德”同樣是指大自然的 “道德”，同時也有倫理 “道德”的含義，是倫理 “道德”和自然 “道德”這兩者結合到一起的，而更主要的是指自然 “道德”，大自然的道和德。

  怎麼能證明是這個意思呢？《禮運》中說，“故禮者必本於太一。”禮是從太一來的。(太一，有的說是道，有的說是太極，指根本物質)然後“分而為天地，轉而為陰陽，變而為四時……”(《禮運》叫四時，在《春秋》裏邊是四象。)還說：“禮也者，理之不可易者也。”禮就是道理，道理到了後世的儒學，就是太極。禮也是宇宙的根本。禮(原始 “道德”或道理)轉化到人，就是倫理學。這個觀點應該說是對的，只不過古人沒有把它闡述清楚。

  前些年，我的二個老朋友反對我的觀點，認為儒家沒有探求過太極，太極是道家的觀點。我告訴他唐朝的孔穎達寫的《禮記正義序》注中說：“夫禮者，經天地，理人倫，本其所起在天地未分之前。”在天地未分之前就有這個禮了。(當然這裏講的禮應該說是禮的前身，真正這個禮是進化、演化來的)。《禮運》雲：“夫禮必本於太一，是天地未分之間已有禮也。”這個講法是錯的。天地還沒有，就有了孔夫子這個禮了？孔夫子這個禮在周公之前也還沒有嘛。但通過這句話可以認識到，中華百文明認為人的倫理 “道德”是從原始物質──道那兒來的。(我們認為是演化過來的，這點就和古人說法不一樣了)。所以古人講 “道德”這個詞的時候，在社會 “道德”裏面指的是倫理學，是禮。要想領會上面講的這個問題必須瞭解中國古文明 “道德”的確切的深切的含義。

【857】“道”是什麼？“德”是什麼？

    《 “道德”經》講：“有物混成，先天地生……”道是這樣的物質：無形無象，看不見摸不 着，在空間上無涯無際，在時間上無始無終，還沒有天地就有它了。這相當我們說的原始混元氣或混元子。這個“道”是化生萬事萬物的根本，現有的萬事萬物都是從它那兒來的。

    有人講：中國道家是唯心主義，跟天主教講上帝創造萬物差不多。上帝無形無象、摸不 着看不見。西方的上帝創萬物，中國的道造萬物，兩者不是一樣的嗎？我們說兩者講的發生過程是不一樣的。上帝七天創造宇宙，把人就創造出來了。道不是這樣，是從無到有，慢慢變化來的，氣化化過來的。所以中國講道創萬物是唯物的。西方講上帝七天造了個地球，創造了人，那是唯心的。我們中國這個理論是古人練氣功以後，得出來的體會，西方不是這麼來的，它是想的。

      什麼是“德”呢？就是道的功能體現。道能夠生，它能夠生的這部分功能就稱為德，生的功能叫德，能生功能的叫道，打個比喻:一個種子裏邊孕育 着變成植物的潛在的因素，這是道；而真正從這個種子變成植物的這個過程稱為德。不能把種子裏潛在的生化成一個很複雜的植物的因素叫做德，因為它還沒變出來。在它生的時候還有很多變化過程，這個過程是道的功能的展現，是通過道的功能變化而形成的，而變化的規律稱為德。它是自然的，萬物都得遵守這些規律，誰不遵守都不行。這是總體的道。

【858】怎樣理解具體的“道”？

    植物有植物的道，人是人道，狗就是狗道，天就是天道，地就是地道。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”一個跟 着一個，人遵守地的規律，地遵守天的規律，天遵守道的規律，道遵守自然的規律，自然就是自己本有的規律，不是外來的東西，自然而然。大自然就是自然界，自然界就是按自己規律變化的世界。自己是誰？是宇宙，宇宙就是按自己規律變化的世界。

    過去講這些問題不好講，只好把自然人格化，拿人來衡量，可是人做不到自然。大自然界能夠自然，所以古人講自然規律是最高的 “道德”，稱為玄德。一生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。生了東西了，卻不佔有它；它發生變化了，在自然界呈現出來，出好的結果了，也不自持為我的功勞；生出東西長大了，也不主宰它。這些都是從人這個角度說的。

    人生個孩子，“我的孩子”，下來就佔有他，這是我的。其實，你生了就生了，你是個自然的，他也是個自然的。你願意生他，生了他了，就給了他一個自然生命，讓他自己生活去，佔有他什麼？你可以幫助他，不能佔有他，現在還有不少老人講：噢，你現在長大了，翅膀硬了，不聽我的話了，小時候吃奶的時候怎麼 着的？
 
    其實，自然 “道德”根本就不存在什麼生而不有，生了就有，自然嘛！就沒有什麼生不生、長不長、好不好的，都是人給它安排的。一棵大樹，下面有一片蔭涼，夏天一呆真涼快，一樹給我們造了福蔭，誰給你造福蔭了，樹自己長自己的，自然事物就是這麼自然變化的。生也是自然，死也是自然。人想活得長，認為生就是好，死就覺得不好。古人懂得這個道理了，生死就無所謂了。置生死於度外，不管他了。但這是消極的自然。

    到了人道，還是要活得好。在傳統的文明裏面講這個，自然之道這是他講得好的地方，也是他講得欠缺的地方。認識到自然變化們規律了，人要遵守這個規律；人本身是道的演化，人也有道，也是自然的。看到這一點是正確的，是好的。他講活 着也是好，死了也是好，這個想法也是對的，他說你要想千方百計地活的好，那也不對，違背自然了，這個講法就不合適了，不對了。我們認為傳統的 “道德”觀，好多都是好的，西方沒有認識到的東西，中國老祖宗認識到了。

    就有一點不太好，就是“你也別想好，想好就違背自然了”，本來人是在進步的，他們就忽略了進步觀，忽略了發展變化的觀點。但很難苛求古人。在幾千年之前認識這麼深刻，就已經很了不起了。

【859】為什麼說，“道”和“德”是一個東西的兩個方面？
傳統文化裏道和德，大自然生長萬事萬物的物是道;生長的規律和過程是德。但若認真分析，全面考察一下，實際道和德分不開。有道沒有德道不能生，道是死了的；沒有道，德就沒有，德是空的。這兩種情況都不行。道和德是一個東西的兩個方面。對這個問題，《 “道德”經》沒有全講清楚。

《老子》之前的《管子》倒講得更透徹一點，“以無為之謂道，舍之之謂德，故道之與德無間。”道與德沒有分割，一個東西沒有區別，而且道和德不僅是天地萬物生出之前有。大地萬物生於 “道德”，每個事物裏面都體現道和德。有人問莊子什麼是“道”，莊子回答：什麼是道，牆頭就是道，磚頭、瓦塊就是道，茅糞坑就是道，茅糞坑的蛆就是道。道怎麼越來越低下？越來越低下？越來越高尚，萬物都有道，有人道、天道、地道……這個觀點就和後世的中國禪宗差不多了(我想中國禪宗可能就是接受了莊子的這個觀點。在佛學裏創立了大乘的禪宗)。

人有人的道，這個道和那個自然之道是一個整體的。這就是中華古文明的 “道德”觀：人、天、地、自然，它們的體和用都是道和德。 “道德”不僅是人的倫理 “道德”。 “道德”還是人的本質，人的混元氣的體和用都叫 “道德”。所以唐朝的孔穎達在《禮記正義》中說：“今謂 “道德”，大而言之則包羅萬事，小而言之則才藝善行，無間大小皆需以理行之。人之才藝善行得為 “道德”者，以身有藝則事得亨通，身有美善於理為德，故稱 “道德”。”孔穎達那時候已經把道家、儒家等各家融到起了。他認為 “道德”把萬事萬物都包括在裏邊了。大至萬事萬物，小至一個人的才藝幹一件好事，都屬於 “道德”的範疇，都得按照禮去做。

一般人認為“理”出自宋明理學，其實這時候就講到理了。《禮運》中說:理者，禮也。禮是道理，道的理，“以理行之”，按照道理去做。幹事情有各種技藝就好幹，就能符合自然規律，和自然保持同一性，能夠通。有善事也是德。當然，孔穎達雖是孔子的後代，但修煉就比較差了，他只能綜合古人對這個問題的闡述。 “道德”是統帥萬事萬物的，萬事萬物也都有，人的行為也是，這是中華古文明的 “道德”觀。

【860】智能氣功科學的 “道德”含義是什麽？

    智能氣功的 “道德”含義與倫理學 “道德”和傳統文化中 “道德”的含義也不會相同，但它裏邊有 着倫理學的 “道德”，也有 着中華傳統文化的 “道德”，而且把它們更進一步展開了、深化了。

    古人不同的門派，不同的人，對 “道德”有不同的論述內容，深度也不一樣；智能氣功就把古人一些好的東西都繼承下來，這樣就把傳統文化的 “道德”觀完整化了，而且結合當代的倫理學的 “道德”觀，並把它延展了，同時也加上智能氣功的內容。傳統文化對 “道德”的認識：道是萬物的體，德是萬物的用；最根本的無形無象的物質是道，化生萬物的功能稱為德。

    智能氣功結合了這個觀點，認為根本 “道德”就是混元子、原始混元氣的體和用。古人講的道，有人說是元氣，有人說是道，也有人說元氣和道是相等的。而智能功認為最根本的物質是混元子、原始混元氣，混元子和原始混元氣就相當於古人說的道和元氣。混元子和原始混元氣的體無形無象，還有化生萬物的功能，這就是原始的“道”。原始混元氣能夠化生萬物的自然規律，就是“德”。萬事萬物都遵守 着這個規律去做。這似乎和傳統氣功的 “道德”觀是完全一致的，只是我們把名詞換了一下：他的道、元氣，我們說混元氣、混元子；以前講變化、氣化，我們叫 “混化”。

    但是我們不僅僅只是換個詞，而且內容上有所變化。其中 “混化”內容就是和古人的最根本不同點。我們講了混元氣、整體觀以及它們的體性、功能、功用、變化，為什麼又起了一個新名字叫 “道德”呢？我們直接叫混元氣的功能、混元氣的體性，不就行了？講自然界的原始混元氣，萬物的混元氣，人的混元氣、《意元體》，《意元體》的功能、體性，把 “道德”拿到那裏邊一講不就完了嗎？再加 “道德”這個詞，就和倫理學的 “道德”很容易混淆，這不是自找麻煩嗎？意識是人的本質，何必要講 “道德”呢？

    我們所以管它叫 “道德”，有兩點意思：一是對傳統文化的延續，一是講意識是人的本質和 “道德”是人的本質還不完全等同。說意識是人的本質，這是把人的本質用以區別於動物；人有概念思維，動物沒有，如果以人類自身作比較，如何區分人的好與壞。這時拿《意元體》就不好講了。說好人本質好， “道德”高尚，就說《意元體》高尚點兒？《意元體》不是沒分別嗎？怎麼高尚，不好講。說這個人低級趣味，就說《意元體》的體性低級了點？這也不好講。

  (續87)