2013-03-10 庞老师讲的练功道理和故事(204)—“自然”，就是《意元体》里的自然之性

庞老师讲的练功道理和故事(204)—“自然”，就是《意元体》里的自然之性

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庞老师讲的练功道理和故事(204)

“自然”，就是我们说的《意元体》里的自然之性

(摘自《智能气功科学精义》辅导材料)

余 洋
整编

“自然无为法”不是什么都不想，什么都不干，只是不让你分析、揣摩。可是我们在日常生活当中一碰到事，就想它是怎么个问题，有时候就想歪了。各方面都如此。比如搞科学的，思考什么事情都往他那门科学理论上去想。这不是想歪了吗？违背自然了。自然
“无为”法门特别关键的地方就在于不去多想，不去联想，来了事情只是反映，和镜子一样，有什么就反映什么，而不是要你把耳朵、眼睛等感觉器官都闭塞住。需要运动，彼此间一作用就产生运动。要这样去自然。



一说练功，有“我要练功”的念头都不行；有杂念，想“不要这个杂念”也不行。你说练功的念头都不要，我就胡来行不行？那叫放荡不羁。放荡不羁，不管着它，任它随便去，那又错了。以前的狂禅就是这样。禅宗是从心性上来练功的，但这些人不知道怎么练。认为精神本来是自然活泼的，一管它，就错了。这个讲法跟庄子讲的“天之性”差不多。庄子讲，有“天之性”和“人之性”。按照伦理的观点去管它，那是人之性。所以庄子讲孔夫子是“人之君子，天之小人”。孔夫子讲的伦理道德是人的，他是人之君子。可是从天性来讲，那么管就把天性淹没了。所以《庄子》里面有很多地方是骂孔子的。有的说《庄子》里有孔子功法，其实那是庄子借孔子骂孔子的。孔子是从人的伦理入手，庄子是从自然本性入手。但他们都没有把自然本性和人性结合起来。


有史以来，自然主义和人道主义(人道主义包括着伦理)之间一直存在着情感和理智的矛盾。在讲《概论》的时候我们把它统一起来了。 自然
“无为”法门讲，一说练功，别的什么都不管。这才叫自然。


自然是什么呢？就是我们说的《意元体》里的自然之性。不符合《意元体》自然之性的念头一出来，觉察到这个念头，一觉就放。“哎呀，我不要它”，没这个想法。一觉察到这个念头，不要排遣它，它自己就走了。练这个功夫，“不怕念起，只怕觉迟”。念头起来了没有关系。脑子里面自然这么一觉，“噢，它不对”，就在那“忽地一觉”(那个觉是《意元体》本性)的过程当中，自然之性显示出来了。



你正练着功，出来个念头，“什么叫虚静？”本来的虚静状态就被破坏了。一有念头，一觉得有，当时那个一觉就是真念。你不要想“我不要这个念头”，因为你一觉得有念头，本来那一觉就已经把那个念头排除了。如你再来个“我得入静啦，我得虚呀”，这个念头又续上前边的念头了，又不对了。所以一觉就是，一觉就放。黄元吉讲，“忽地一觉”，就是真正的性功的活子时。而当你平常安安静静时都还不是它。安静的时候是脑子里面“我要静”，这个“静”的念头使身体发生变化，但还不是《意元体》里真正的那个功能的变化。当时那一动，感觉到了，那一觉本身才是自然
“无为”法门真正所要的东西。


你当时感觉到了——本来就是它，这就对了。你再来一个“怎么有杂念了”的念头，这却是贼，偷宝贝来了。你那一感觉到它，好，主人出来了，把贼赶跑了。你又想“哎呀，我得入静”，又是个念头，把主人掩盖了。同学们在这个地方可能一下听不懂，领会不清，这是比较高深层次的练功的理，它涉及意识活动里面最根本的东西。我讲的这些都是真东西，你要慢慢去体会。有的门派从一开始练到功夫成，就讲这么一句话。就在这一点上下功夫。这是清静法门的练性功的根本诀窍，属于所谓上乘功法。



有个别人，你这儿一说，他脑子里面一动，感觉到了。感觉到是感觉到了，能不能把它延续下来？让里面感觉到的那个“点”老这么明明白白地在那儿呆着，这就难了。你可千万别闭着眼睛看里面，想看里面是什么样的就错了。从外往里看，那不是里面的动弹。一说动，脑子里从里边往外动，那才是真动，才是《意元体》那个本我的动。这是比较深层的运用意识。修清静
“无为”法门，需要老师给你讲道理，然后让你“呆着吧”。你就呆着去。或让你去看看书。而明天讲还是这个，只是讲的话不会完全一样。老师给讲点理，然后自己看书、修炼去。这个东西就得靠从理上来悟。理上悟不了，入不了这个门。



有个别人随便看到风花雪月、山河湖海等景物，脑子里一动，“哎”，就悟了。这叫“独觉”，也叫“缘觉”，自己觉悟了。有的人病了一场，或者摔了个跤，有功能了，这在过去就属于独觉的范畴。里面已经有了功能，但他不懂道理，对自己不了解，不认识，这个“独觉”实为“不觉”。


2013/03/11 整理写于湖南 株洲


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龐老師講的練功道理和故事(204)

)“自然”，就是我們說的《意元體》裏的自然之性

(摘自《智能氣功科學精義》輔導材料)

余 洋
整編

“自然無為法”不是什麼都不想，什麼都不幹，只是不讓你分析、揣摩。可是我們在日常生活當中一碰到事，就想它是怎麼個問題，有時候就想歪了。各方面都如此。比如搞科學的，思考什麼事情都往他那門科學理論上去想。這不是想歪了嗎？違背自然了。自然
“無為”法門特別關鍵的地方就在於不去多想，不去聯想，來了事情只是反映，和鏡子一樣，有什麼就反映什麼，而不是要你把耳朵、眼睛等感覺器官都閉塞住。需要運動，彼此間一作用就產生運動。要這樣去自然。



一說練功，有“我要練功”的念頭都不行；有雜念，想“不要這個雜念”也不行。你說練功的念頭都不要，我就胡來行不行？那叫放蕩不羈。放蕩不羈，不管著它，任它隨便去，那又錯了。以前的狂禪就是這樣。禪宗是從心性上來練功的，但這些人不知道怎麼練。認為精神本來是自然活潑的，一管它，就錯了。這個講法跟莊子講的“天之性”差不多。莊子講，有“天之性”和“人之性”。按照倫理的觀點去管它，那是人之性。所以莊子講孔夫子是“人之君子，天之小人”。孔夫子講的倫理道德是人的，他是人之君子。可是從天性來講，那麼管就把天性淹沒了。所以《莊子》裏面有很多地方是罵孔子的。有的說《莊子》裏有孔子功法，其實那是莊子借孔子罵孔子的。孔子是從人的倫理入手，莊子是從自然本性入手。但他們都沒有把自然本性和人性結合起來。


有史以來，自然主義和人道主義(人道主義包括著倫理)之間一直存在著情感和理智的矛盾。在講《概論》的時候我們把它統一起來了。 自然
“無為”法門講，一說練功，別的什麼都不管。這才叫自然。


自然是什麼呢？就是我們說的《意元體》裏的自然之性。不符合《意元體》自然之性的念頭一出來，覺察到這個念頭，一覺就放。“哎呀，我不要它”，沒這個想法。一覺察到這個念頭，不要排遣它，它自己就走了。練這個功夫，“不怕念起，只怕覺遲”。念頭起來了沒有關係。腦子裏面自然這麼一覺，“噢，它不對”，就在那“忽地一覺”(那個覺是《意元體》本性)的過程當中，自然之性顯示出來了。



你正練著功，出來個念頭，“什麼叫虛靜？”本來的虛靜狀態就被破壞了。一有念頭，一覺得有，當時那個一覺就是真念。你不要想“我不要這個念頭”，因為你一覺得有念頭，本來那一覺就已經把那個念頭排除了。如你再來個“我得入靜啦，我得虛呀”，這個念頭又續上前邊的念頭了，又不對了。所以一覺就是，一覺就放。黃元吉講，“忽地一覺”，就是真正的性功的活子時。而當你平常安安靜靜時都還不是它。安靜的時候是腦子裏面“我要靜”，這個“靜”的念頭使身體發生變化，但還不是《意元體》裏真正的那個功能的變化。當時那一動，感覺到了，那一覺本身才是自然
“無為”法門真正所要的東西。


你當時感覺到了——本來就是它，這就對了。你再來一個“怎麼有雜念了”的念頭，這卻是賊，偷寶貝來了。你那一感覺到它，好，主人出來了，把賊趕跑了。你又想“哎呀，我得入靜”，又是個念頭，把主人掩蓋了。同學們在這個地方可能一下聽不懂，領會不清，這是比較高深層次的練功的理，它涉及意識活動裏面最根本的東西。我講的這些都是真東西，你要慢慢去體會。有的門派從一開始練到功夫成，就講這麼一句話。就在這一點上下功夫。這是清靜法門的練性功的根本訣竅，屬於所謂上乘功法。



有個別人，你這兒一說，他腦子裏面一動，感覺到了。感覺到是感覺到了，能不能把它延續下來？讓裏面感覺到的那個“點”老這麼明明白白地在那兒呆著，這就難了。你可千萬別閉著眼睛看裏面，想看裏面是什麼樣的就錯了。從外往裏看，那不是裏面的動彈。一說動，腦子裏從裏邊往外動，那才是真動，才是《意元體》那個本我的動。這是比較深層的運用意識。修清靜
“無為”法門，需要老師給你講道理，然後讓你“呆著吧”。你就呆著去。或讓你去看看書。而明天講還是這個，只是講的話不會完全一樣。老師給講點理，然後自己看書、修煉去。這個東西就得靠從理上來悟。理上悟不了，入不了這個門。



有個別人隨便看到風花雪月、山河湖海等景物，腦子裏一動，“哎”，就悟了。這叫“獨覺”，也叫“緣覺”，自己覺悟了。有的人病了一場，或者摔了個跤，有功能了，這在過去就屬於獨覺的範疇。裏面已經有了功能，但他不懂道理，對自己不瞭解，不認識，這個“獨覺”實為“不覺”。


2013/03/11 整理寫於湖南 株洲