2013-03-26 庞老师讲的练功道理和故事(208)—注意念头之间的精神状态

庞老师讲的练功道理和故事(208)—注意念头之间的精神状态

简体字

庞老师讲的练功道理和故事(208)

注意念头之间的精神状态

(摘自《智能气功科学精义》辅导材料)

余 洋
整编

念头不是连续的，前一个念头和后一个念头之间有间隔。此方法就是要你注意念头之间的这种间隔——它什么都没有。这也是
“无为”法。真能注意这种间隔，杂念自然出不来。在此就是告诉你一个方法，牵着不让你起杂念。脑子里出个念头：“今天到哪去呢？到礼堂听课。听谁讲课？……”这是一句话一句话去想的。上句想完了，下句还没出，注意当中的间隔(什么都没有)，抓住使其延续下去，就到了意识的空境。
古人把从精神、意识用功夫的法门称为心地法门。

智讷和尚把心地功夫分为十类。下面给同学们简单讲一讲(引文见教材56页)。


“从来诸师说……略明十种。”许多有功德的大法师说，做 “无为”功夫，种类各不相同，现把它大义总合到一起，简明分作十种说一说。


“一曰觉察……此是觉察息妄功夫也。”第一是觉察功夫。什么叫觉察功夫呢？做功夫的时候，平常不要念头，不要使念头起来。一个念头刚产生时，就要觉察到。一觉察。妄念就没有了，后念就起不来了。即使能够觉察到杂念的这种智能也不要用，这样觉悟的心和妄念的妄心都没有了，这个情况称为无心。真正的东西不用去求，它自然而然会来，唯一要做的是平息念头里边的东西。能把妄念平息，真的东西就自然而然来了。这就称为觉察息妄功夫。



“二曰休歇……此休歇息妄功夫也。”休歇功夫和前面的觉察功夫是连续的。觉察功夫是起了念头要觉察，休歇就不觉察了，一起念头就放，不管起什么念头都不要。可是有一个问题：一起念你觉察不到呀。所以还是“不怕念起，只恐觉迟”。念头自然而然产生，却不会自然而然消灭。所以要想达到一起念头就歇、一起念头就放，得把功夫练到一定程度才行。脑子里什么都不想，总保持灵明，内心总是个惺惺、明了的状态。一有念头——停——放下了。这是佛家到了一定层次才用的功夫。古代佛家禅宗大德们说的“一条白练去，冷湫湫地去，古庙里香炉去”是什么意思？就是让你保持《意元体》的灵明状态。对脑子里那种单一的、独立的存在，古人没有语言表达，只好说了许多令人莫名其妙的话，让你去想去体会。自己脑子里一动，把这种状态保持下去，“如痴似兀”，就好像傻了一样(浑然不觉就是兀)。不过，如果完全走到这一点，也是不对的。因为那样里面就丢了灵觉，只是一种顽空断灭见。一起便休，那须有个明觉在里面，否则是做不到的。



“三曰泯心存境……此是泯心存境息妄功夫也。”第三种是泯心存境。说做功夫的时候，一切妄念都不要，外面一切动静都不管，只管自己的念头。毛主席年轻的时候，为了锻炼意志力，也曾到人多嘈杂、车水马龙的地方去看书。外面乱外边的，自己只管集中精神看书。把这种精神集中到练功上来，任周围乱七八糟，只管息心。自己妄心没有了，外面不管有什么景象都没关系。这就是古人夺人不夺境法门。古时老师教徒弟，从哪儿给徒弟讲东西、加功夫？意识给徒弟往哪打？讲的就是这些东西。老师给徒弟开示的时候，根据徒弟谈话的内容了解他的情况，他的精神世界。徒弟的毛病出在哪儿就从哪儿给徒弟讲，去解决徒弟的具体问题。信息打到徒弟脑子里边，徒弟脑子一动，明了了，即开悟了，问题也解决了。



“四曰泯境存心……此是泯境存心息妄功夫也。”和第三种正相反。说做功夫的时候把外面看空，只保存脑子里的一个精神，这样妄念也就没有了。“不与万法为侣，不与诸尘作对”。什么方法、各种有名相的东西都不要；不和各种有形的东西作对，把它们看作无。我们的精神如果和外面景象结合在一起，就是妄念。外面的境空了，没有了，心就没地方着了，心就是真心。这是古人夺境不夺人法门。“上圆花已谢，车马尚骈阗。”外面的花已经没有了，可来看花的人还很多。这启示我们要领悟精神是存在着，而外面世界是空的。



“五曰泯心泯境……此泯心泯境息妄功夫也。”就是做功夫时把外面看空，自己意念也不要。内外都空了，妄从何有呢？后边的引文就是告诉你什么都没有，内外均空，哪儿都不着。



“六曰存境存心……此是存境存心息妄功夫也”。把心、境都存起来，心、境同时存在。什么意思呢？我们的意识在里面，周围的客观东西是客观的。你是你，我是我，井水不犯河水，互不相干。这样妄念也就没有了。法住在法位上，而世间的东西也还在。这就是祖师人境俱不夺法门。“月生海”指周围的东西，“人上楼”指自己意识里的东西。这几句诗是让你从外面的事来领会意识里的变化。大家看书的时候一定要把字面打开，不要光看字面，不要以词害意，要从精神上领会。



“七曰内外全体……此是内外全体息妄功夫也。”第七种是里面和外面都是体。这种情况跟第六种存境存心的情况有点相似，所不同的是第六种存境存心讲心和境都是一种存在，而这儿说里和外都是真正的体，跟虚无法门的内外空虚差不多，但这个空虚又不是什么都没有。这样功夫就到了高层次，内外湛然虚明，都一样了。《谭子化书》上说：“虚实相通，谓之大同。”虚的东西和实的东西部一样了(同即均匀、一样之意)。“天地与我同根，万物与我同体。”理论上讲人和万物来源于最原始的混元气，只要我们能体察到混元气，就会明了内外都是一个整体。



“八曰内外全用……此是内外全用息妄功夫也。”前面第七种讲了体，这儿讲用。做功夫的时候，把什么都看作是妙用。说一句话是妙用，骂一句人也是妙用。佛家狂禅就是从这个法门来的，他们认为呵佛骂祖也是妙用。我的一个朋友跟爱人吵架，我问他：“怎么吵架呢？”他说：“我不作是念！”“生气没有？”我反问。“我不作是念！”“不起念头？你脸都变青了，气得你都哆嗦了！”“我不作是念，我没想我哆嗦！”“你看看你哆嗦没有！”“我不作是念，连看也不看！”这种作法，似乎是内外全用，其实是身在错中不知错、不觉错，是
“无明”在作怪，是狂禅的一种表现。永嘉大师说的“
“无明”实性即佛性，幻化空身即法身”，其实是对高层次的人说的。你没到那个层次，还得吃饭，不吃饭就饿死你。这个方法是到根本层次上用的根本息妄功夫，是
“无为”大用、真体大用。佛家平时是不用此法门的，只有高层次的人在破除根本 “无明”的时候才用。很多人不懂得这个道理。


刚刚剃了脑袋的小和尚就给老师瞪眼，以为这就是佛性。这样一来，师傅不管徒弟，徒弟也不尊重师傅。有的庙经济条件不好，冬天就把庙门、佛像劈了生火，认为这也是佛性。李卓吾评《水浒》，说鲁智深在五台山推了佛庙是真实佛性的表现，“凡人难于到此”。一般人都认为“
“无明”即佛性”，说糊里胡涂就是佛性，而忽略了 “无明”实性才是佛性。 “无明”是什么？佛家讲
“无明”就是不明真理。真理是有了超常智能并把参照系改变之后看到的东西。普通人不明白事物真正的实性，是 “无明”的。 “无明”附在佛性上，佛性被
“无明”所占据，只有把 “无明”去掉，显出净裸裸、赤洒洒、圆陀陀、光烁烁、一尘不染的性质才是佛性。佛性和
“无明”之性不是两个，而是一体的。比附来说，白布是佛性，染黑了的布就是 “无明”，离开这个染了的黑布哪找白布呢？把黑颜色漂了去，白布就显现出来了。“
“无明”实性即佛性”染黑了的布本身就是原来的那个白布。但我们不能说染黑了的布是白布，黑布只是染过了的白布。“幻化空身即法身”，具体有形的东西称为虚幻，实着的人是虚幻的，里边那个空身才是法身，而幻身不是法身。本来永嘉大师说的不错，后人理解的时候少了中间两个字，理解成了“
“无明”是佛性，幻身即法身”，这样就出现了狂禅。佛教徒都骂佛骂祖，别人还能不骂？这样佛教就走向衰落了。这就是内外全用。里边是佛法的用、真用、佛性大用；外边也是个用。一切都是真如，体用不分。



“九曰即体即用……此是即体即用灭妄功夫也。”真正做到了内外俱体、内外俱用，就应该是体用不分的。智讷为了讲述方便才分开讲，做功夫时则分不开。说做功夫的时候，自己要安安静静符合真正的本性。里边是空的，但不是什么都没有，里边有灵明。实际上做任何功夫的时候都要有灵觉。这就是即体即用。“灵明中内隐空寂，乃用即体也。”灵明是个用，里面是空的，体就显现出来了。“惺惺寂寂是，惺惺妄想非”，里面很清楚、很明了、很安静，里边什么都没有，这是对的；而里面很清楚，却有很多妄想，这就错了。“寂寂惺惺是”，什么都没有而其中有灵明，这是对的；“无记寂寂非”，自己不清楚，不知道了，那样的安静就错了。寂寂中不能无记，如果无记就成为顽空断灭见；而惺惺中也不能有妄想。



“十曰透出体用……此乃透出体用息妄功夫也”。把体用透出来，不从体用来考虑事物了，里里外外就是这么一个整体。是一个什么样的整体呢？无形无象，但又不是什么都没有。即《意元体》混元气把全身罩起来，成为一个整体混元气。“通身无缝罅，上下忒团圆”，说周身是一个整体。以上是十种用心功夫。虽然分十种说，实际练功的时候也就只能分以下几方面。首先是直接对念头：一有念便觉，一觉便放，放下就完了。再就是看空：把里面看空了，行，把外面看空了，也行，而只要空一个就能解决问题。空一个，另一个也就跟着空了。



练功夫时这十种情况是结合在一起的，不会有那么多的分别。练功时那种安安静静之中又有一个灵明的感觉，过去不容易讲出来，就只好从不同侧面来让人们领会。我们学习了《意元体》理论讲起来就方便了。其实就是保持《意元体》那种独立自在的感觉。


2013年3月26日 整理于 湖南 株州
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龐老師講的練功道理和故事(208)


注意念頭之間的精神狀態

(摘自《智能氣功科學精義》輔導材料)

余 洋
整編

念頭不是連續的，前一個念頭和後一個念頭之間有間隔。此方法就是要你注意念頭之間的這種間隔——它什麼都沒有。這也是
“無為”法。真能注意這種間隔，雜念自然出不來。在此就是告訴你一個方法，牽著不讓你起雜念。腦子裏出個念頭：“今天到哪去呢？到禮堂聽課。聽誰講課？……”這是一句話一句話去想的。上句想完了，下句還沒出，注意當中的間隔(什麼都沒有)，抓住使其延續下去，就到了意識的空境。
古人把從精神、意識用功夫的法門稱為心地法門。

智訥和尚把心地功夫分為十類。下面給同學們簡單講一講(引文見教材56頁)。


“從來諸師說……略明十種。”許多有功德的大法師說，做 “無為”功夫，種類各不相同，現把它大義總合到一起，簡明分作十種說一說。


“一曰覺察……此是覺察息妄功夫也。”第一是覺察功夫。什麼叫覺察功夫呢？做功夫的時候，平常不要念頭，不要使念頭起來。一個念頭剛產生時，就要覺察到。一覺察。妄念就沒有了，後念就起不來了。即使能夠覺察到雜念的這種智慧也不要用，這樣覺悟的心和妄念的妄心都沒有了，這個情況稱為無心。真正的東西不用去求，它自然而然會來，唯一要做的是平息念頭裏邊的東西。能把妄念平息，真的東西就自然而然來了。這就稱為覺察息妄功夫。



“二曰休歇……此休歇息妄功夫也。”休歇功夫和前面的覺察功夫是連續的。覺察功夫是起了念頭要覺察，休歇就不覺察了，一起念頭就放，不管起什麼念頭都不要。可是有一個問題：一起念你覺察不到呀。所以還是“不怕念起，只恐覺遲”。念頭自然而然產生，卻不會自然而然消滅。所以要想達到一起念頭就歇、一起念頭就放，得把功夫練到一定程度才行。腦子裏什麼都不想，總保持靈明，內心總是個惺惺、明瞭的狀態。一有念頭——停——放下了。這是佛家到了一定層次才用的功夫。古代佛家禪宗大德們說的“一條白練去，冷湫湫地去，古廟裏香爐去”是什麼意思？就是讓你保持《意元體》的靈明狀態。對腦子裏那種單一的、獨立的存在，古人沒有語言表達，只好說了許多令人莫名其妙的話，讓你去想去體會。自己腦子裏一動，把這種狀態保持下去，“如癡似兀”，就好像傻了一樣(渾然不覺就是兀)。不過，如果完全走到這一點，也是不對的。因為那樣裏面就丟了靈覺，只是一種頑空斷滅見。一起便休，那須有個明覺在裏面，否則是做不到的。



“三曰泯心存境……此是泯心存境息妄功夫也。”第三種是泯心存境。說做功夫的時候，一切妄念都不要，外面一切動靜都不管，只管自己的念頭。毛主席年輕的時候，為了鍛煉意志力，也曾到人多嘈雜、車水馬龍的地方去看書。外面亂外邊的，自己只管集中精神看書。把這種精神集中到練功上來，任周圍亂七八糟，只管息心。自己妄心沒有了，外面不管有什麼景象都沒關係。這就是古人奪人不奪境法門。古時老師教徒弟，從哪兒給徒弟講東西、加功夫？意識給徒弟往哪打？講的就是這些東西。老師給徒弟開示的時候，根據徒弟談話的內容瞭解他的情況，他的精神世界。徒弟的毛病出在哪兒就從哪兒給徒弟講，去解決徒弟的具體問題。資訊打到徒弟腦子裏邊，徒弟腦子一動，明瞭了，即開悟了，問題也解決了。



“四曰泯境存心……此是泯境存心息妄功夫也。”和第三種正相反。說做功夫的時候把外面看空，只保存腦子裏的一個精神，這樣妄念也就沒有了。“不與萬法為侶，不與諸塵作對”。什麼方法、各種有名相的東西都不要；不和各種有形的東西作對，把它們看作無。我們的精神如果和外面景象結合在一起，就是妄念。外面的境空了，沒有了，心就沒地方著了，心就是真心。這是古人奪境不奪人法門。“上圓花已謝，車馬尚駢闐。”外面的花已經沒有了，可來看花的人還很多。這啟示我們要領悟精神是存在著，而外面世界是空的。



“五曰泯心泯境……此泯心泯境息妄功夫也。”就是做功夫時把外面看空，自己意念也不要。內外都空了，妄從何有呢？後邊的引文就是告訴你什麼都沒有，內外均空，哪兒都不著。



“六曰存境存心……此是存境存心息妄功夫也”。把心、境都存起來，心、境同時存在。什麼意思呢？我們的意識在裏面，周圍的客觀東西是客觀的。你是你，我是我，井水不犯河水，互不相干。這樣妄念也就沒有了。法住在法位上，而世間的東西也還在。這就是祖師人境俱不奪法門。“月生海”指周圍的東西，“人上樓”指自己意識裏的東西。這幾句詩是讓你從外面的事來領會意識裏的變化。大家看書的時候一定要把字面打開，不要光看字面，不要以詞害意，要從精神上領會。



“七曰內外全體……此是內外全體息妄功夫也。”第七種是裏面和外面都是體。這種情況跟第六種存境存心的情況有點相似，所不同的是第六種存境存心講心和境都是一種存在，而這兒說裏和外都是真正的體，跟虛無法門的內外空虛差不多，但這個空虛又不是什麼都沒有。這樣功夫就到了高層次，內外湛然虛明，都一樣了。《譚子化書》上說：“虛實相通，謂之大同。”虛的東西和實的東西部一樣了(同即均勻、一樣之意)。“天地與我同根，萬物與我同體。”理論上講人和萬物來源於最原始的混元氣，只要我們能體察到混元氣，就會明瞭內外都是一個整體。



“八曰內外全用……此是內外全用息妄功夫也。”前面第七種講了體，這兒講用。做功夫的時候，把什麼都看作是妙用。說一句話是妙用，罵一句人也是妙用。佛家狂禪就是從這個法門來的，他們認為呵佛罵祖也是妙用。我的一個朋友跟愛人吵架，我問他：“怎麼吵架呢？”他說：“我不作是念！”“生氣沒有？”我反問。“我不作是念！”“不起念頭？你臉都變青了，氣得你都哆嗦了！”“我不作是念，我沒想我哆嗦！”“你看看你哆嗦沒有！”“我不作是念，連看也不看！”這種作法，似乎是內外全用，其實是身在錯中不知錯、不覺錯，是
“無明”在作怪，是狂禪的一種表現。永嘉大師說的“
“無明”實性即佛性，幻化空身即法身”，其實是對高層次的人說的。你沒到那個層次，還得吃飯，不吃飯就餓死你。這個方法是到根本層次上用的根本息妄功夫，是
“無為”大用、真體大用。佛家平時是不用此法門的，只有高層次的人在破除根本 “無明”的時候才用。很多人不懂得這個道理。


剛剛剃了腦袋的小和尚就給老師瞪眼，以為這就是佛性。這樣一來，師傅不管徒弟，徒弟也不尊重師傅。有的廟經濟條件不好，冬天就把廟門、佛像劈了生火，認為這也是佛性。李卓吾評《水滸》，說魯智深在五臺山推了佛廟是真實佛性的表現，“凡人難於到此”。一般人都認為“
“無明”即佛性”，說糊裏糊塗就是佛性，而忽略了 “無明”實性才是佛性。 “無明”是什麼？佛家講
“無明”就是不明真理。真理是有了超常智慧並把參照系改變之後看到的東西。普通人不明白事物真正的實性，是 “無明”的。 “無明”附在佛性上，佛性被
“無明”所佔據，只有把 “無明”去掉，顯出淨裸裸、赤灑灑、圓陀陀、光爍爍、一塵不染的性質才是佛性。佛性和
“無明”之性不是兩個，而是一體的。比附來說，白布是佛性，染黑了的布就是 “無明”，離開這個染了的黑布哪找白布呢？把黑顏色漂了去，白布就顯現出來了。“
“無明”實性即佛性”染黑了的布本身就是原來的那個白布。但我們不能說染黑了的布是白布，黑布只是染過了的白布。“幻化空身即法身”，具體有形的東西稱為虛幻，實著的人是虛幻的，裏邊那個空身才是法身，而幻身不是法身。本來永嘉大師說的不錯，後人理解的時候少了中間兩個字，理解成了“
“無明”是佛性，幻身即法身”，這樣就出現了狂禪。佛教徒都罵佛罵祖，別人還能不罵？這樣佛教就走向衰落了。這就是內外全用。裏邊是佛法的用、真用、佛性大用；外邊也是個用。一切都是真如，體用不分。



“九曰即體即用……此是即體即用滅妄功夫也。”真正做到了內外俱體、內外俱用，就應該是體用不分的。智訥為了講述方便才分開講，做功夫時則分不開。說做功夫的時候，自己要安安靜靜符合真正的本性。裏邊是空的，但不是什麼都沒有，裏邊有靈明。實際上做任何功夫的時候都要有靈覺。這就是即體即用。“靈明中內隱空寂，乃用即體也。”靈明是個用，裏面是空的，體就顯現出來了。“惺惺寂寂是，惺惺妄想非”，裏面很清楚、很明瞭、很安靜，裏邊什麼都沒有，這是對的；而裏面很清楚，卻有很多妄想，這就錯了。“寂寂惺惺是”，什麼都沒有而其中有靈明，這是對的；“無記寂寂非”，自己不清楚，不知道了，那樣的安靜就錯了。寂寂中不能無記，如果無記就成為頑空斷滅見；而惺惺中也不能有妄想。



“十曰透出體用……此乃透出體用息妄功夫也”。把體用透出來，不從體用來考慮事物了，裏裏外外就是這麼一個整體。是一個什麼樣的整體呢？無形無象，但又不是什麼都沒有。即《意元體》混元氣把全身罩起來，成為一個整體混元氣。“通身無縫罅，上下忒團圓”，說周身是一個整體。以上是十種用心功夫。雖然分十種說，實際練功的時候也就只能分以下幾方面。首先是直接對念頭：一有念便覺，一覺便放，放下就完了。再就是看空：把裏面看空了，行，把外面看空了，也行，而只要空一個就能解決問題。空一個，另一個也就跟著空了。



練功夫時這十種情況是結合在一起的，不會有那麼多的分別。練功時那種安安靜靜之中又有一個靈明的感覺，過去不容易講出來，就只好從不同側面來讓人們領會。我們學習了《意元體》理論講起來就方便了。其實就是保持《意元體》那種獨立自在的感覺。


2013年3月26日 整理於 湖南 株州